|
|||
Кучеры
Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, четных чисел и т.п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечетные числа и т.п. Среди древнейших подобных парных символов, нек-рые ученые (шведский китаевед Б. Карлгрен) выделяют раковины-каури ( бэй [], женское начало — инь) и нефрит (юй, мужское начало — ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчеркивающая дуализм мужского и женского начал, получила, по мнению Б. Карлгрена, иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллусообразных выступов и вульвообразных овалов. Не позднее эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать Небо как воплощение ян, а Землю — инь.
Весь процесс миросозидания и бытия рассматривался китайцами как результат сбалансированного взаимодействия, включающего взаимопорождение и противоборство инь
М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. — 2007. — 869 с. С. 471.Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци
Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре.
Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.
♦ По теме: Пекин: история, структура и основные градообразующие сооружения
Содержание
- 1 Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家
- 2 Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь
- 3 Пневма 气 ци
- 4 Пять первоэлементов 五行 у-син
Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家
Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов.
Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.
♦ Подробнее: Шесть школ древнекитайской философии
Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.
Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.
Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его.
В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.
Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь
Правильнее сказать, что
Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь, то ян – это и есть дао».
Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.
Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.
Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.
Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.
Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.
Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,
Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.
Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.
Цянь посредством перемен знает,
Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)
[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями. [2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам. [3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.
♦ По теме: Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)
Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь.
Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.
Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:
| Преднебесные 先天 сянь тянь: | Посленебесные 后天 хоу тянь: |
| Светлое 阳 ян | Темное 阴 инь |
| Небо 天 тянь | Земля 地 ди |
| Творчество (Небо) 乾 цянь | Исполнение (Земля) 坤 кунь |
| Круглое 圆 юань | Квадратное 方 фан |
| Отсутствие/небытие 无 у | Наличие/бытие 有 ю |
| Беспредельное 无极 у цзи | Великий Предел 太极 тай цзи |
| Единое 一 и | Многое 万 вань |
| Путь 道 Дао | Сила 德 Дэ |
| Основа – канон, вертикальное 经 цзин | Уток – апокриф, горизонтальное 维 вэй |
| Движение 动 дун | Покой 静 цзин |
| Три 三 сань | Два 二 эр |
Пневма 气 ци
Иероглиф 气 ци имеет множество значений.
На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.
Существуют светлые, легкие ци — 阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.
Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:
Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.
Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения.
Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.
В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.
Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.
Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]
Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.
Пять первоэлементов 五行 у-син
Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):
- дерево 木 му,
- огонь 火 хо,
- земля (почва) 土 ту,
- металл 金 цзинь,
- вода 水 шуй.
Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».
Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:
Общая схема разворачивания мираДао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа.
Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:
Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)
В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля.
Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:
Смысл пяти элементов [1]
Небо обладает пятью элементами.
Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья.
Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву.
При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.
Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на севере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.
Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба.
[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127. [2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син. [3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).
[Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светлого начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Таким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.
[Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].
Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элементов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.]
[Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой.
Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т.
д.:
Существуют две модели у-син:
- «взаимного порождения и преодоления» 生克五行模式,
- «земля в центре» 中土五行模式.
В модели «взаимного порождения и преодоления» 生克五行模式 пять первоэлементов образуют две последовательности:
- Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
- Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.
На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).
Схема пяти первоэлементов у-синМодель «земля в центре» 中土五行模式 показывает развертку у-син по сторонам света:
Модель у-син «земля в центре» (юг вверху, север внизу, восток слева, запад справа)Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т.
д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян ↔ инь.
Здесь налицо определенная географическая детерминированность.
Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам светаДавайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.
На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.
На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев.
А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.
Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.
И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии).
Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.
С этой моделью мы часто встречаемся, когда у-син разворачивается на земной поверхности или на небе. Например: пять священных пиков, пять алтарей Пекина, пять небесных дворцов и т.п.
© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2023. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Инь и Ян | Lapham’s Quarterly
2650 г. до н.э. | Китай
Достижение гармонии природы и тела.
Желтый Император сказал: «Принцип Инь и Ян является основой всей вселенной. Он лежит в основе всего в творении. Это приводит к развитию родительства; это корень и источник жизни и смерти; его можно найти в храмах богов. Чтобы лечить и излечивать болезни, нужно искать их истоки.
«Небеса были созданы концентрацией Ян, силы света; Земля была создана концентрацией Инь, силы тьмы.
Ян выступает за мир и спокойствие; Инь означает замешательство и смятение. Ян означает разрушение; Инь означает сохранение. Ян вызывает распад; Инь придает форму вещам.
«Чистый и ясный элемент света проявляется в верхних отверстиях, а мутный элемент тьмы проявляется в нижних отверстиях. Ян, элемент света, берет свое начало в порах; Инь, элемент тьмы, движется внутри пяти внутренностей. Ян, ясная сила света, действительно представлена четырьмя концами; и Инь, мутная сила тьмы, хранит силу шести сокровищ природы. Вода — это воплощение Инь, а огонь — воплощение Ян. Ян создает воздух, а Инь создает чувства, принадлежащие физическому телу. Когда физическое тело умирает, дух возвращается в воздух, в свою естественную среду. Дух получает питание через воздух, а тело получает питание через чувства.
«Если Ян слишком силен, то Инь может быть слишком слаб. Если Инь особенно силен, то Ян может иметь дефекты. Если мужская сила подавляющая, то будет чрезмерный жар. Если женская сила подавляющая, то будет чрезмерный холод.
Воздействие повторного и сильного холода приведет к лихорадке. Воздействие многократного и сильного тепла вызывает озноб. Холод вредит телу, а жара вредит духу. Когда дух ранен, наступает сильная боль. Когда тело болит, появляется отек. Так, когда сначала возникает сильная боль, а потом опухоль, можно заключить, что дисгармония в духе причинила вред телу. Точно так же, когда сначала появляется опухоль, а потом ощущается сильная боль, можно сказать, что дисфункция в теле повредила дух.
«В природе четыре времени года и пять элементов. Чтобы даровать долгую жизнь, эти времена года и стихии должны накапливать силу творения в холоде, жаре, сухости, влаге и ветре. У человека есть пять внутренностей, в которых эти пять климатов трансформируются в радость, гнев, сочувствие, горе и страх. Эмоции радости и гнева вредны для духа, как холод и жар вредны для тела. Сильный гнев истощает Инь; бурная радость истощает Ян. Когда мятежные эмоции поднимаются к Небесам, пульс угасает и покидает тело.
Когда радость и гнев неумеренны, тогда холод и зной превышают всякую меру, и жизнь уже небезопасна. Инь и Ян следует уважать в равной степени. Есть ли альтернатива закону Инь и Ян, — спросил Желтый Император Ци Бо?
Ци Бо ответил: «Когда Ян сильнее, тело горячее, поры закрыты, и люди начинают задыхаться; они становятся шумными и грубыми и не потеют. Их лихорадит, во рту у них сухо и болезненно, живот стеснен, и они умирают от запоров. Когда Ян сильнее, люди могут терпеть зиму, но не лето. Когда Инь сильнее, тело холодное и покрыто потом. Когда люди осознают, что они больны, они дрожат и им становится холодно. Когда они чувствуют себя озябшими, их дух становится мятежным. Их желудки больше не могут переваривать пищу, и они умирают. Когда Инь сильнее, люди могут переносить лето, но не зиму. Таким образом Инь и Ян чередуются. Их приливы и подъемы различны, как и характер их болезней».
Что ж, теперь есть лекарство от всего, кроме смерти.
— Мигель де Сервантес, 1605
Желтый Император спросил: «Можно ли что-нибудь сделать для гармонизации и согласования этих двух принципов природы?»
Ци Бо ответил: «Если у человека есть способность знать семь повреждений и восемь преимуществ, он может привести два принципа в гармонию.
Если человек не умеет пользоваться этими знаниями, его жизнь будет обречена на ранний упадок. К сорока годам сила Инь в теле снижается до половины ее естественной силы, и юношеская доблесть человека ухудшается. К пятидесяти годам тело отяжелело. Уши уже плохо слышат. Глаза больше не видят ясно. К шестидесяти годам живительная сила Инь снижается до очень низкого уровня. Наступает бессилие. Девять отверстий больше не приносят пользы друг другу.
«Те, кто ищет мудрости за пределами естественных пределов, сохранят хороший слух и ясное зрение. Их тела останутся легкими и сильными. Хотя они состарятся в годах, они останутся здоровыми и энергичными и будут способны управлять с большой пользой. По этой причине древние мудрецы не торопились с мирскими делами. В своих удовольствиях и радостях они были достойными и спокойными. Они делали то, что считали лучшим, и не направляли свою волю или амбиции на достижение пустых целей. Таким образом, отведенная им продолжительность жизни была безгранична, как продолжительность неба и земли.
Именно так контролировали и вели себя древние мудрецы.
«Наблюдая за собой, я узнаю о других, и мне становятся очевидны их болезни. Наблюдая за внешними симптомами, я собираю знания о внутренних болезнях. Следует следить за вещами из ряда вон выходящими. Следует наблюдать за малейшими и пустяковыми вещами и обращаться с ними так, как если бы они были большими и важными. Когда их лечат, опасность, которую они представляют, будет рассеяна. Специалисты при осмотре больных судят об их общем виде; они щупают свой пульс и определяют, Инь или Ян вызывает болезнь. Чтобы определить, преобладает ли Инь или Ян, нужно уметь отличить легкий импульс низкого напряжения от жесткого, колотящего. При болезни Ян преобладает Инь. При болезни Инь преобладает Ян. Когда человек полон энергии и силы, Инь и Ян находятся в правильной гармонии».
Из «Желтый император: классика медицины» . Даосский дискурс составляет основу традиционной китайской медицины. В тексте рассматриваются самые разные темы, от физиологии до космологии.
Купить сейчас
Чистота Инь Ян | Shalom House Fine Judaica
Автор: Nava Shoham
Артикул: инь-ян-чистота
Форма любви, искусство природы
Союз красоты и чистоты
внутри Инь Ян творения..
~~~
ИНЬ ЯН
Понятие инь и ян восходит к древней китайской философии и метафизике,
которая описывает две первичные противоположные, но дополняющие друг друга силы, присутствующие во всех вещах во вселенной.
Инь, более темный элемент, соответствует ночи; ян, соответствует дню.
Инь и Ян также используются в качестве метафоры для описания динамических сложностей человеческого тела, а также сложности человеческой личности.
Ничто во вселенной не является полностью иньским или полностью янским, все представляет собой смесь того и другого.
Инь и Ян взаимозависимы.
Одно не может существовать без другого. Например, день не может существовать без ночи.
Инь и Ян поглощают и поддерживают друг друга.
Инь и Ян обычно находятся в равновесии: если одно увеличивается, другое уменьшается.
Инь и Ян могут превращаться друг в друга. На определенном этапе инь может трансформироваться в ян и наоборот.
Например, ночь сменяется днем; тепло охлаждает; жизнь меняется на смерть.
Часть инь находится в ян, а часть ян — в инь. Точки в каждом служат напоминанием о том, что всегда есть следы одного в другом.
Например, всегда есть свет во тьме, например, звезды ночью, эти качества никогда не бывают полностью одним или другим.
Инь характеризуется как медленный, мягкий, уступчивый, рассеянный, холодный, влажный и пассивный; и ассоциируется с водой, землей, луной, женственностью и ночным временем.
Ян, напротив, быстрый, жесткий, твердый, сосредоточенный, горячий, сухой и агрессивный; и ассоциируется с огнем, небом, солнцем, мужественностью и днем
Инь и Ян Соответствующие Энергии:
Инь Ян~ Темный Свет~ Дух Материи~ Земля Небо~ Женский Мужчина~ Пассивный Активный~ Тигр Дракон~ Вниз Вверх~ Север Юг
Вода Огонь~ Зима Лето~ Тень Солнечный Свет~ Восприимчивое Творчество~ Долины Горы~ Четные числа Нечетные числа
Луна Солнце~Холодный зной~Смерть Жизнь.
Ketubot не входит в бесплатную доставку
Цена: $200.00
Кетуба Текст:
Юбилей — 1 Годовщина — 2 Консервативных с Либерманом — 1 — Нет английского Консервативный с Либерманом и английским языком — 2 Консервативный с Либерманом и английским языком — 3 Консервативный с Либерманом и английским языком — 4 Межконфессиональный — 1 Межконфессиональный — 2 Межконфессиональный — 3 Межконфессиональный — 4 Межконфессиональный — 5 Межконфессиональный — 6 Реформа Канадской реформы на иврите Введение. с английским языком — 3Реформа перевода иврита на английский язык — 3Реформа иврита на английский язык — 1Реформа иврита на английский язык — 2Реформа №4 (иврит и английский язык)Реформа №5 (иврит и английский язык)Реформа №6 Линейнаяреформа №7 (иврит и английский язык) Светский гуманистический — 1Секулярный гуманистический — 2Сефардский — 1 (без английского)Сефардский — 2 (без английского)Сефардский — Израиль (без английского)Сефардский — Португалия (без английского)Сефардский — RD (без английского)Сефардский — Испания-Марокко (без английского) Традиционный арамейский — без английского Традиционный арамейский — без английского — ашкеназский Израиль0003
Персонализация:
Без персонализации (доставка 4–5 недель) Персонализация за 4–6 недель [+$100] Персонализация за 3 недели [+$125] Персонализация за 2 недели [+$150] Персонализация за 2 недели [+$150]Персонализация за 1 неделю [+$200] ]
Материал/Размер:
Artist Paper/ClassicArtist Paper/LargeGiclee Canvas/ClassicGiclee Canvas/Large
Пожалуйста, введите количество хотя бы для одного продукта
Количество недоступно.
Попробуйте выбрать меньшее количество.
Кол-во:
012345678910
Отправить запрос цены
Добавить в реестр подарков
Иврит Персонализация
Любимая 1:
Любимая 2:
Покупки Кетуба являются окончательными и не подлежат возврату или обмену. Для персонализированных кетуб указанные выше временные рамки НАЧИНАЮТСЯ, когда мы получим ваш ЗАПОЛНЕННЫЙ РАБОЧИЙ ТАБЛИЦ КЕТУБА.