Феминизм это политическое движение: Что такое феминизм? — все самое интересное на ПостНауке

как довести политическое движение до абсурда? — Моноклер

Рубрики : Общество, Последние статьи

---

Нашли у нас полезный материал? Помогите нам оставаться свободными, независимыми и бесплатными, сделав любое пожертвование: 

Donate

---

Радикальный феминизм: борьба за права человека или подмена понятий? Когда и как феминизм принял агрессивные формы, ведущие к обратному сексизму? Снизит ли уровень насилия замена патриархата на матриархат? Чего добиваются радикальные феминистки, и к чему ведет популяризация мужененавистнических настроений? Разбираемся.

Сложно представить, что всего лишь чуть более века назад женщина представляла собой «одушевленный предмет», наделенный ограниченным списком функций. Вне зависимости от её воли, интеллекта, желаний и мечт с рождения любая девушка находилась в прямой зависимости от отца, опекунов, братьев или мужа и неизбежно примеряла на себя одобряемые в социуме роли, например, матери или супруги. Отказ от традиционных моделей поведения грозил социальной гибелью — отсутствием средств и осуждением в обществе. При этом изменить существующий порядок вещей было практически невозможно, так как женщина не имела прав на высшее образование вообще или в большинстве сфер, не могла голосовать и участвовать в другой политической деятельности, самостоятельно выбирать себе супруга, задумываться о карьерных перспективах. Более того, рамки действующих тогда патриархальных норм были сильны настолько, что максимально ограничивали её и в быту. Например, по данным Карен Юханнисон, исследовавшей историю понимания психических патологий в Европе, считалось, что отправившаяся в одиночное путешествие женщина находится на грани помешательства.

«Женские путешествия такого рода, с одной стороны, более опасны, с другой, иначе расцениваются обществом. Побеги представительниц слабого пола считаются проявлением истерии и одновременно доказательством морального и нравственного падения. … Побеги женщин считались случайными и неорганизованными действиями и противопоставлялись целеустремленным мужским путешествиям».

Стену социального рабства пробила так называемая первая волна феминизма, когда в XIX-начале

XX вв. многие женщины объединились и массово выступили за возможность иметь те же права, что и мужчины. Болезненная борьба закончилась победой суфражисток (тех, кто выступал за получение прав собственности и права голосовать).

В течение последующих 60-ти лет женская эмансипация продолжила набирать обороты: девушки получили право на высшее образование и получение «мужской» работы.

Американский пропагандистский плакат, 1943 г. / ©  Дж. Говард Миллер

В разных странах процесс избавления от патриархальных норм был вызван различными причинами. Например, в СССР «освобождение от кухонного рабства» было связано с повсеместной индустриализацией и нехваткой рабочей силы. При этом в обществе были живы представления о «женском предназначении», что заставляло девушек брать на себя двойную нагрузку — забота о детях и домашнем хозяйстве по-прежнему оставались сугубо женскими обязанностями.

Представление о том, что этим мог бы заниматься мужчина, казалось странным и непонятным. Позднее такой тип гендерных отношений исследователи назовут типично-советским.

Несмотря на то, что феминистки смогли добиться колоссального прорыва, в Европе и СССР оставалось множество законодательно закреплённых норм и общественных стереотипов, нарушающих базовые права женщин и превращающих их жизнь в драму. Так, девушки не могли распоряжаться собственным телом — фактически не имели права на сексуальное самовыражение и аборты. Решением именно этих проблем занялись активистки феминизма второй волны, зародившегося в 60-х годах XX века. Кроме того, они выступали за право на развод, равную оплату труда и привлечение насильников к реальной ответственности.

Ключевым требованием феминисток в то время стало получение права на личный выбор. Безусловно, общество, не готовое к радикальным переменам, негативно относилось ко всем предлагаемым инициативам. Однако феминизм второй волны решил большую часть поставленных перед ним задач.

С начала 90-х годов XX века и по сей день работает так называемый феминизм третьей волны. После того, как многие права и возможности были закреплены законодательно, феминистки начали работу практически на метафизическом уровне. Сегодня активистки пытаются объяснить опасность гендерного программирования, проработать вопрос гендерной идентификации, и, наконец, изжить патриархальные стереотипы из коллективного сознания. Ведь несмотря на то, что на бумаге женщины и мужчины стали во многом равны, социум все равно упорно приписывает и тем и другим традиционные модели поведения. Так, в общественном сознании «идеальный» мужчина по-прежнему обязан быть успешным карьеристом, обеспечивающим свою семью, а «идеальной» женщине традиционно приписывают роль матери, примерной супруги, домохозяйки и сексуального объекта.

Более того, несмотря на многочисленные победы феминисток, некоторые законы требуют существенных доработок и остаются социально опасными. Например, стоит вспомнить узаконенную декриминализацию домашнего насилия, повлекшую рост серьезных бытовых конфликтов, или сложность привлечения к ответственности за сексуальное насилие. Эти и другие проблемы сейчас решает третья волна феминизма.

Интересно, что за десятки лет феминизм прошел путь от полного отрицания до абсолютного тренда, который оставил след в мировом кинематографе, литературе, фотографии, искусстве, общественном сознании, вышел на повестку дня в СМИ. Сегодня сложно представить хотя бы неделю без новостей о той или иной феминистической деятельности. В отличие от ещё недавнего времени, 90-х годов, любое публичное сексистское высказывание стало оборачиваться скандалом, а в медиа появились призывы к отказу от замалчивания насилия и любых видов дискриминации.

Но несмотря на явные преимущества, перед общественностью неожиданно встала новая, малопредсказуемая проблема — обратный сексизм. Популяризация так называемого радикального (агрессивного) феминизма привела к росту мужененавистнических настроений. Представители данного движения не верят в то, что изменения могут быть достигнуты законодательным образом. Они призывают к реконструированию сексуальности и максимальному отстранению от мужчин. Отдельные представители радфема (лесбийского феминизма) и вовсе считают, что гетеросексуальность способствует поддержке патриархальной системы. В связи с этим некоторые активистки принимают нетрадиционную ориентацию только по политическим причинам.

Между тем, ранее именно радикальный феминизм помог женщинам приобрести значительную часть репродуктивных, сексуальных, социальных и других прав. Однако сегодня высказывания радикальных феминисток нередко можно назвать экстремистскими, социально опасными и даже близкими к идеологии фашизма. На просторах сети все большее количество людей открыто заявляет о ненависти к мужчинам и недоверии к ним только по признаку пола. Многие женщины пропагандируют мнение о потенциальной опасности любого мужчины, закрывая глаза на его личность. Довольно большое количество девушек публично призывает к насилию над мужчинами. Более того, в СМИ появляются новости о попытке вытеснить мужской пол из общественного поля. Например, недавно представительницы радфема отказались слушать лекцию по истории феминизма только потому, что ее ведет мужчина.

В одном из самых популярных сообществ в «ВКонтакте» более 25 тыс. подписчиков ежедневно читают и кормят аудиторию постами об ущербности всего мужского пола. Участники группы призывают к игнорированию любых мужских проблем, высмеивают мужское поведение и пропагандируют презрение к маскулинности. Обратная дискриминация по половому признаку маскируется под защиту женских прав.

Радикальный феминизм в целом и отдельные его направления, такие как культурный феминизм, стремятся к созданию матриархата. При этом возникает опасность возникновения реальной обратной гендерной дискриминации. В словаре гендерных терминов, составленном Зоей Шевченко, сказано:

«Приведенные примеры свидетельствуют о нахождении радикального феминизма вне современного гендерного дискурса. Акцентируя внимание эпатажными теориями и методами исключительно на женском вопросе, радикальная феминистская философия собственноручно маргинализирует себя».

Несмотря на благие намерения, радфем игнорирует существование реальных мужских проблем, таких как необходимость следовать гендерным ролям, социальную незащищённость отцов-одиночек и пр.

Кроме того, защищая матриархат, фактически активистки движения отзеркаливают негатив патриархальной системы и просто пытаются сделать угнетенной мужскую группу населения. Очевидно, что «подмена патриархата матриархатом не является решением женской проблемы».

Многие задаются вопросом о том, нужен ли вообще феминизм сегодня, когда, казалось бы, большинство вопросов гендерного неравенства решены. Да, нужен. До тех пор, пока в мире существуют принудительные браки, женское обрезание и подобные калечащие здоровье традиции, высокий уровень изнасилований, законы о декриминализации побоев, абсурдные социальные представления о роли мужчин и женщин — борьба за права человека должна продолжаться. Однако сегодня можно говорить об опасной тенденции, развитие которой может стать абсолютной копией патриархальной системы наоборот.

Для решения проблем и предотвращения дискриминаций по половому признаку нужно учиться договариваться и пытаться изменять законы таким образом, чтобы современное общество пришло к действительно эгалитарным (т.

е. равноправным) отношениям.

Обложка: © Wikimedia Commons

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

историяобщество



Похожие статьи

ДРЕВО ФЕМИНИЗМА

↓

Вместе с развитием человеческого общества формируются и различные мировоззренческие системы, в том числе феминизм. Он вырастает как дерево: со своими корнями, стволом и ветвями. Его идеология зарождается и растет внутри патриархата, в противостоянии ему. В основе феминизма лежит не просто желание равноправия. И он не только о женщинах. Какая же дефиниция феминизма полностью описывает это явление в начале ХХI века? Какие черты ему присущи? Что включает в себя данное понятие?

В тексте дается определение феминизма и проясняются три его составляющие: общественно-политическое движение, феминистская теория и личностное мировоззрение. Последнее имеет основополагающее значение для феминизма. Только автономная личность способна распознать структурную несправедливость общественного устройства в отношении женщин и попытаться переиначить систему, опираясь на сестринство.

Был ли феминизм в СССР, и если был, то какой? Выделив три составляющие феминизма, можно ответить и на этот вопрос. А также показать, каким стал постсоветский феминизм, какие формы он принимает и в каких направлениях развивается.

__________________________________

Очень многие, особенно мужчины, поддерживающие феминизм и проклинающие злобных феминисток, понимают под этим течением человеческой мысли общественно-политическое движение за равные права мужчин и женщин. Те, которые поддерживают феминизм, считают, что в деле равноправия еще есть перекосы и поэтому есть, чтó выравнивать. Те же, которые клянут феминисток, убеждены, что в СССР женщины получили равные с мужчинами права, поэтому современные феминистки просто с жиру бесятся и требуют доминирования над поверженными ниц мужчинами. Взгляды и тех и других на феминизм объединяет стремление ограничить его рамками равноправия. Во-первых, такое определение феминизма очень узкое, во-вторых — оно просто неверное. Либеральные феминистки, безусловно, стремятся к равноправию, оставаясь в рамках существующих правовых систем. Но радикальных феминисток действующие общественные структуры не устраивают и они не хотят в своей жизни равняться на мужчин. Их цели шире, чем простое равноправие, и они ориентированы в первую очередь на женщин.

С чем невозможно не согласиться, так это с тем, что феминизм есть общественно-политическое движение. Но я бы уточнила:

Феминизм — это общественно-политическое движениеза женщин: за надлежащий общественный статус данной социальной группы, за личностное и гражданское достоинство женщины, права и возможности реализации, за женские ценности, культуру и развитие. Это — одна из составляющих феминизма в целом, обеспечивающая его рост, дающая ему силы на формирование новых направлений и ответвлений.

Для того, чтобы общественное движение было осмысленным, ставило перед собой цели и разрабатывало тактику их достижения, ему необходима теория. Феминистская теория — вторая составляющая феминизма. На высоком абстрактном уровне она описывает взгляды, мировоззрение женщин, их ценности, поднимает проблемы, с которыми сталкиваются женщины в реальной жизни, выясняет их истоки, причины и предлагает возможные решения. В прошлом столетии внутри феминистской теории появились отдельные дисциплины, например: феминистская этика, феминистская теология, феминистская философия. Теория феминизма включает в себя также исследования в области антропологии, социологии, экономики, литературоведения, искусствоведения, психологии и многих других социальных дисциплин.

С точки зрения феминистской теории, знание всегда зависит от социальной позиции тех, кто его производит, оно отражает их взгляд на мир, а значит, и их интересы. Следовательно, знание в принципе не может быть беспристрастным, нейтральным, аполитичным. Приближение к объективному отражению действительности возможно за счет сосуществования и диалога разных видов и форм знания, производимых людьми разного социального статуса.

К объективности знания стремится наука. Феминистская же теория таковой не является. Это — идеология, то есть система концептуально оформленных идей, которая выражает интересы, мировоззрение и идеалы определенного общественно-политического субъекта. В нашем случае таким субъектом является социальная группа под названием «Женщины».

Феминистская идеология представляет собой знание о социально-политической жизни, рассматриваемой с точки зрения интересов составляющих ее сил, и задает на этой основе оценку желательности или нежелательности того или иного социального бытия. Она критически подходит к осмыслению существующей социальной системы — патриархата, который строится на господстве и подчинении, и ищет пути радикального преобразования всей системы общества. Феминистская теория объясняет, как общество должно быть устроено и предлагает некоторые политические и культурные проекты общественных структур, основанных на системе феминистских ценностей. Система феминистского знания — это определенный этический набор идеалов, принципов, доктрин, культурных символов духовного производства женщин, это составная часть культуры, созданной женщинами внутри и вопреки патриархату.

Феминизм возник вразрез со всеми официальными идеологиями патриархата, наперекор бытующим мнениям, господствующим на протяжении тысячелетий взглядам, и тогда, когда названия ему еще не было. Он зародился в мироощущении тех женщин, которые не соглашались на вторые роли, которые считали себя личностями и к другим окружающим женщинам относились так же. Рождение феминистского мировоззрения происходит всегда, когда женщина действует, чувствует, живет как автономная, то есть независимая, активная, руководствующаяся собственными моральными законами, личность. Взгляды женщин как автономных личностей, не соглашающихся с царящей в патриархатных обществах несправедливостью в отношении женщин, входят в третью составляющую феминизма. И без этих взглядов, появившихся на заре патриархата, не было бы ни общественно-политического движения, ни развитой феминистской теории.

Автономное личностное начало — это то, с чем рождается каждая женщина и что служит фундаментом для выстраивания ее феминистских воззрений. Всякая женщина появляется на свет свободным существом, с внутренней активностью, со своими потребностями и интересами, которые поначалу ни осознать, ни помыслить она не может; но постепенно, формируя индивидуальность и развивая личность, женщина получает знание о себе и о своем месте в мире.

Никто не рождается для жизни в клетке, нет у людей такого имманентно присущего им предназначения. Ограничения, налагаемые на женщин обществом, — это клетка женской гендерной социализации (ЖГС), в которую их загоняют еще в утробе, втискивая насильно, ограничивая женщин в реализации их потенциала, не допуская до информации, не давая образования, нарушая трудовые права, навязывая женщинам единственную легитимную общепризнанную роль — инкубатора и обслуги для другой половины человечества. Такие ограничения несправедливы, это — дискриминация. Каждая личность достойна своей свободы, данной ей простым фактом появления на свет в качестве представительницы homo sapiens.

Безусловно, любой человек ограничен: его жизнь конечна, его возможности и способности имеют свои пределы, — но если личность автономна, она свободна. Развитая личность осознает свои рамки и внутри них действует по собственным основаниям и побуждениям в соответствии со своими представлениями о человеческом достоинстве. Ее поведение, активность, определяется принятыми ею самостоятельно моральными, нравственными законами, и не зависит от изменяющихся условий внешнего мира, от указаний других людей. Автономность — основание достоинства личности.

Любая девочка рождается с этим потенциалом — стать автономной свободной личностью с чувством собственного достоинства и уважением к другим людям. В груди каждой горит это пламя феминизма. Но окриками «Тыжедевочка!» общество загоняет женщину в единственную предназначенную для нее колею. К счастью, полностью втиснуть в клетку удается не всех. Кто-то бунтует с самого начала, у кого-то глаза открываются позже. Стоит лишь один раз сменить угол зрения, настроить феминистскую линзу и женщина не хочет возвращаться в состояние выученной беспомощности, прятаться за «сильное плечо», сидеть дома и быть «хорошей девочкой». Постепенно феминистские воззрения завладевают ее душой. Феминизм, не осознаваемый, не отрефлексированный, не являющийся целью, начинается порой с простого изменения взгляда на то или иное явление окружающей действительности. Он начинается с любви к себе, с понимания очевидной именно для женщины истины: «со мной так нельзя», — и со второго утверждения «мне это можно»: мне можно не быть хорошей девочкой, мне можно думать о себе и своих интересах, ставить собственные цели.

Если бы в личности не было заложено это стремление к свободе: автономность, независимость, самоуважение, достоинство — феминизм никогда бы не появился. Не было бы ни развитой теории, ни общественно-политического движения. Без женщины как личности мир продолжал бы развиваться на патриархатных началах и подошел к своему логическому завершению. Женщины дают ему второй шанс — изменить основы, ценностные ориентиры и механизмы взаимодействия. Тогда у общества появится фундамент для иного сценария развития.

Многие из существующих в современном обществе идеологий являются авторскими, например, марксизм-ленинизм. У феминизма же авторесс нет. Феминизм — это непрерывный процесс становления феминистского мировоззрения как теории, как практики и как идей, постулатов, убеждений, представлений отдельных личностей. Позиции, принципы, точки зрения его последовательниц могут меняться и развиваться непрерывно. Но у этой текучести и изменчивости есть постоянная основа и определенное русло. Отношение к женщине как к свободной, самоопределяющейся личности с чувством собственного достоинства — и есть основа феминизма.

Таким образом, феминизм — это, с одной стороны, общественно-политическое движение, с другой — развитая идеология, однако фундаментом, корнями, и теории, и практики феминизма являются воззрения отдельных женщин, которые представляют собой не прото-феминизм, не пред-феминизм (или недо-, унтер-), а самый настоящий, развивающийся, формирующийся, изменяющийся, живой феминизм. В данном вопросе всё примерно так, как с темой о древних греках: знали ли греки, что они древние? понимал ли Сократ, что его разговоры — это древнегреческая философия? относил ли Платон свое учение к идеализму? Высказывала ли Гипатия феминистские воззрения? Написала ли Кристина Пизанская феминистский текст? На мой взгляд, не только Гипатия и Кристина Пизанская задолго до появления понятия «феминизм» обладали феминистским мировоззрением, но и многие безымянные женщины высказывали вполне феминистские взгляды на протяжении всей истории человечества. А иначе откуда бы появиться феминистской теории и общественному движению?! Из ничего и выйдет ничего, раз уж мы вспомнили о древних греках.

То есть феминизм — это не новомодная придумка разгневанных женщин, он не выскакивает как чертик из табакерки ни с того, ни с сего, и он не исчезнет, если заткнуть рот всем современным феминисткам. Критический взгляд на патриархат заложен в самом патриархате. Выпестованное противниками феминизма общество самопроизвольно взращивает сопротивление дискриминируемых им же групп. Мир, построенный на насилии, убивает себя сам руками выживших, не сдавшихся, нашедших в себе силы для сестринства.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс утверждали, что могильщиком капитала является пролетариат, потому что в диалектической связке буржуазия–пролетариат выжить может кто-то один. И основоположники коммунизма делали ставку на диктатуру пролетариата. Они заявляли, что изменив общественный строй, пришедшие к власти коммунисты улучшат и положение женщин. Феминистки говорят, что поменяв отношение к женщине, общество преобразит самое себя, оно перейдет на иные основы, где не будет места ни капиталу, ни иерархиям, ни власти как таковой.

Итак, феминизм — это общественно-политическое движение за достойный статус женщин как социальной группы, за их права и возможности реализации, осуществляемое на основе мировоззрения женщин как автономных личностей, не соглашающихся с несправедливым иерархичным устройством патриархата, выстроенном на господстве–подчинении, и обобщающих свои взгляды в развитой теории, которая продвигает ценности женской культуры, женского мира.

↓

Теперь, когда мы определили, что есть феминизм, разглядев его корни в мировоззрении отдельных женщин, его ствол — в общественно-политическом движении женщин за свои права, а его ветви — в феминистской идеологии, различных феминистских дисциплинах, можно ответить на вопрос, был ли феминизм в СССР и что относится к постсоветскому феминизму.

В СССР, где идеология марксизма-ленинизма являлась господствующей, «классический» феминизм определялся как «буржуазный». Тема личностного становления женщины как основы эмансипации была вытеснена темой коллективной борьбы женских масс за дело пролетариата. С одной стороны, большевики декретами, принятыми в декабре 1917 г., предоставили женщинам всю полноту гражданских прав и свобод, уравняв их с мужчинами перед лицом закона, а с другой стороны, переключив внимание с личности на массы, они вычеркнули из повестки проблему становления женщины в качестве субъекта истории.

И тем не менее феминистская идеология в ее своеобразном, советском, варианте развивалась в трудах А. Коллонтай, И. Арманд, Н. Крупской, К. Самойловой и др. В них прослеживается стремление изменить быт человека, окончательно ликвидировав сферу «частной жизни» и ее главную нишу — семью в качестве источника социального неравенства и несвободы женщины.

Как пишет Светлана Айвазова в своей работе «Русские женщины в лабиринте равноправия»: «Уже через месяц после революции женщины России были свободны от всех ограничений в отношении детей и имущества при расторжении брака. Они получили право свободно избирать профессию, место жительства, получать образование, а также право на равную оплату за равный с мужчинами труд. Принятая в июле 1918 г. первая советская Конституция закрепила политическое и гражданское равноправие женщин и мужчин. В 1920 г. было легально признано право женщин на аборт. Гражданский кодекс РСФСР 1918 г., а вслед за ним Закон о браке, семье и опеке 1926 г. устанавливали в качестве единственно законного брак гражданский».

Однако ни семью, ни быт упразднить не удалось. «Освобожденная» женщина получила слишком много свободы, государству же требовалась послушная «рабочая скотина», поэтому уже во второй половине 1920-х годов отношение советской власти к женщинам начинает меняться. Наступало время индустриализации, коллективизации, «великих строек» социализма, которому нужны были дешевые рабочие руки женщин. А ослабление семейных устоев отрицательно сказывалось на рождаемости и угрожало нормальному воспроизводству населения. Поэтому в 1936 г. запретили аборты и государство взяло под свою опеку семью «как ячейку общества». В СССР мужчина и женщина в равной мере были заложниками, вернее, рабами, одной и той же системы властных отношений. Просто на женщину упала двойная нагрузка — «труженицы» и «матери». На протяжении всех лет существования социализма эти роли оставались для нее обязательными. Они обеспечивали ей статус гражданки.

И тем не менее становление нового женского сознания, процесс эмансипации советской женщины сквозь навязываемые ей роли шел, чему свидетельствует участие женщин в правозащитном движении, Ленинградский феминистский самиздат, да и женская литература (например, повесть Натальи Баранской «Неделя как неделя»).

Таким образом, феминизма как общественно-политического движения в СССР не было, потому что не было политических свобод. Феминизма как идеологии тоже не было, если не считать трудов А. Коллонтай и других партийных деятельниц на заре советской власти. А вот эмансипаторное сознание, вопреки мощному идеологическому давлению всё же развивалось. Поэтому говорить о том, что в СССР феминизма не существовало в принципе — это не верно.

После распада СССР, несмотря на постепенный разворот постсоветских стран назад, к консервативным, «традиционным» ценностям, во всех бывших республиках появились женские независимые объединения и стали развиваться гендерные исследования на основе (возможно, не всегда осознаваемых) феминистских воззрений, подспудно вызревавших еще во времена советской власти.

По заветам советских Женсоветов при правительствах новообразовавшихся государств были созданы различные комиссии по делам женщин, семьи и демографии, департаменты проблем семьи, женщин и детей, комитеты по делам женщин, семьи и молодежи, и т.п. В различных регионах создавались общественные или женские палаты (комиссии, советы) при губернаторах или главах администраций, в рамках которых обсуждались конкретные проблемы положения женщин. Например, в Украине — Комитет по делам женщин, материнства и детства. В Кыргызстане — Национальный Совет по вопросам женщин, семьи и гендерному развитию при Президенте Кыргызской Республики с целью обеспечения включения гендерного компонента во все аспекты национальной политики, стратегий и программ. И так практически во всех бывших советских республиках.

На рубеже 1980-90-х годов, во время распада СССР на волне общей демократизации появляются первые женские группы, которые стали относить себя к независимому женскому движению. Они возникают в разных республиках, в разных формах и на разной основе. В первую очередь, это — правозащитные женские организации. Вслед за ними идут объединения, созданные для борьбы с дискриминацией женщин на рынке труда. Затем — для преодоления насилия над женщинами. Далее идут объединения, оказывающие все формы поддержки семье. И наконец еще два направления — информационное и просветительско-образовательное, которое включает и группы, занимающиеся гендерными исследованиями.

Гендерными исследованиями занимались женщины преимущественно из академической среды. Их деятельность получала поддержку международного сообщества феминистских исследовательниц из США, Канады, Германии, Финляндии и других стран. В своих вузах они читали курсы по теории социального гендера для анализа общественных явлений и их изменений.

Постепенно политическая обстановка и общественные настроения в бывших советских республиках менялись — везде по-разному, с учетом местных особенностей, но повсеместно в сторону консерватизма — во всех сферах происходил так называемый консервативный рефрейминг. В вузах сворачивались программы по гендерным исследованиям. В официальных административных комитетах, занимающихся женским вопросом, возобладала ориентация на «традиционные ценности» и «скрепы». НКО (некоммерческие организации), относящиеся к независимому женскому движению, закрывались. Однако именно в это время, в нулевые годы, во многих постсоветских странах появились действительно независимые (ни финансово, ни организационно) феминистские группы, которые объединяли разных женщин с уже отрефлексированным феминистским мировоззрением.

Постсоветский феминизм — это направление феминистской мысли, которое стало исподволь оформляться после распада СССР и образования различных государств с общим советским прошлым и с похожим социальным статусом у женщин; это феминистские инициативы и акции, проходящие на постсоветском общественном пространстве; это онлайновые группы, сообщества и проекты, в которые вовлечены женщины, выросшие в СССР или относящие себя к постсоветской культуре. Постсоветский феминизм — это не просто исторически и географически связанное пространство. Это — общие проблемы и похожие социально-политические условия.

Власть в СССР являлась патриархальной и антидемократической, ее можно обозначить как диктатуру одной партии, или точнее, это была «диктатура охранки (КГБ)». Очень похожие политические режимы наблюдаются сейчас во многих бывших союзных республиках, и в России в том числе: диктатура, тирания, авторитаризм, сатрапия, деспотия и т.п.

Антидемократический порядок закрепляет социальные отношения господства и подчинения. Внутри государств определяются дискриминируемые социальные группы, так как именно на дискриминации такие общества и строятся. В самую большую дискриминируемую группу попадают женщины. У них или отбирают уже провозглашенные права, или перекрывают возможности для реализации этих прав. Чтобы обосновать подчиненное положение женщин, государства апеллируют к «духовным скрепам» или традициям, по которым женщины всегда относились к дискриминируемому большинству, это считается «естественным положением вещей».

Несмотря на все национальные различия, отношение к женщинам во многих постсоветских государствах в корне своем одинаково. С одной стороны, женщины, в силу их бывшего советского социального статуса «работающих матерей» и общей бедности населения государств, вынуждены зарабатывать на жизнь наравне с мужчинами. С другой стороны, в силу традиций и «скреп», они считаются людьми второго сорта. В СССР равенство женщин и мужчин было провозглашено официально, но, увы, лишь номинально. Это был такой государственный газлайтинг, когда с высоких трибун гражданок и граждан убеждали в том, что построен развитой социализм и что женщины и мужчины равны. В своем бесправии они были действительно равны, но в общественном мнении, положении и отношении сильных мира сего, мужчины всегда были и остаются «равнее». А женщины, после отхода государств от социалистического пути и перехода их экономики на рельсы либерализма, снова были вытеснены из производственной и общественной сфер в частную. В политическом публичном пространстве, а также в доходных секторах экономики мужчины заняли все лидирующие позиции. Такое положение женщин и соответствующее отношение к ним являются общими для всех постсоветских государств и порождают проблемы, с которыми борются феминистки Кыргызстана, Казахстана, Грузии, Армении, Украины, Беларуси, России и других бывших советских республик.

Не признанные официальными органами, преследуемые как верующими фанатиками, борцами за нравственность, так и полицией, независимые феминистки выступают за решение проблемы гендерного равенства, борются против сексуальных домогательств, сексизма в СМИ, за профилактику насилия против женщин, за изменение статуса женщины в общественно-политической жизни своих постсоветских стран.

______________________

под светлым хэштегом #сгинь_патриархат

Подпишитесь на наш канал в Telegram, чтобы читать лучшие материалы платформы и быть в курсе всего, что происходит на сигме.

Сборник электронных книг UC Press, 1982–2004 гг.: форма поиска

Дом  Поиск  Просмотреть    Книжная сумка  О нас  Справка

Ключевое слово SearchAdvanced Search Поисковые книги для: Советы по поиску Точная фраза: «Несоседание в Америке» 966967. 700677777777776 гг. 20052004200320022001200019991998199719961995199419931992199119 91988198719861985198419831982198119801979197819771976197519741973197219711970196919681967196619651964196319621961196019591958195719561955195419531952195119501949194819471946194519441943194219411940  to  20052004200320022001200019991998199719961995199419931992199119 91988198719861985198419831982198119801979197819771976197519741973197219711970196919681967196619651964196319621961196019591958195719561955195419531952195119501949194819471946194519441943194219411940 Show all books public access books   [?]

Феминистские движения и феминистская теория

Результаты обучения

• Оценить феминистские движения в США и сильные и слабые стороны каждого из них
• Опишите феминистскую теорию

Феминистское движение

Одной из основных проблем, которые продолжают беспокоить женщин в Соединенных Штатах, является женоненавистничество. Это ненависть, отвращение или предубеждение по отношению к женщинам. С годами женоненавистничество превратилось в идеологию, согласно которой мужчины превосходят женщин во всех аспектах жизни. Было несколько движений, чтобы попытаться бороться с этим предубеждением.

Феминистское движение  (также известное как женское освободительное движение, женское движение или просто феминизм) относится к серии политических кампаний за реформы по различным вопросам, влияющим на качество жизни женщин. Хотя феминистские движения существовали во всем мире, в этом разделе основное внимание будет уделено четырем эпохам феминистского движения в США.

Феминизм первой волны (1848-1920)

Йорк (теперь известный как Конвенция Сенека-Фолс) с 19 июля.-20, 1848, и рекламировал себя как «съезд для обсуждения социальных, гражданских и религиозных условий и прав женщин». Находясь там, 68 женщин и 32 мужчины — 100 из примерно 300 участников — подписали Декларацию чувств, также известную как Декларация прав и настроений, главным автором которой является Элизабет Кэди Стэнтон.

Между движением за отмену рабства и движением за права женщин существовала заметная связь. Фредерик Дуглас активно участвовал в обоих проектах и ​​считал важным, чтобы обе группы работали вместе. Как активиста, выступающего за равенство и свободу от произвольной дискриминации, его попросили выступить на съезде и подписать Декларацию чувств. Несмотря на этот пример родства движений и интерсекциональности, важно отметить, что ни одна цветная женщина не присутствовала на съезде Сенеки.

В 1851 году Люси Гейдж возглавила женский съезд в Огайо, на котором Соджорнер Трут, которая родилась рабыней и родила пятерых детей в рабстве, произнесла свою знаменитую фразу «Разве я не женщина?» речь. Истина родилась Изабелла Бомфри в 1797 году в Нью-Йорке, и за свою жизнь ее четыре раза покупали и продавали. Ее пятилетний сын Питер был незаконно продан в рабство в Алабаме, хотя в 1827 году с помощью семьи аболиционистов она смогла выкупить свою свободу и успешно подать в суд на возвращение своего сына. ^[1] . Она переехала в Нью-Йорк в 1828 году и стала частью религиозного возрождения, которое тогда происходило. Став активисткой и спикером, в 1843 году она переименовала себя в «Соджорнер Трут» и посвятила свою жизнь борьбе за ликвидацию рабства, а также за права и воздержание женщин.

15-я поправка, ратифицированная в 1870 году, была непопулярна среди суфражисток, потому что она не гарантировала женщинам право голоса независимо от «расы, цвета кожи или предыдущего состояния рабства». Суфражистка Сьюзен Б. Энтони (не)известно сказала: «Я отрежу эту свою правую руку, прежде чем я когда-либо буду работать или требовать голосования за негра, а не за женщину», но аболиционисты и ранние республиканцы были полны решимости отдать приоритет чернокожим мужчинам. избирательное право перед женщинами ^[2] . Это еще больше осложнило суфражистское движение, поскольку многие видные участники выступили против 15-й поправки, что принесло им бесполезную поддержку со стороны расистов эпохи Реконструкции, выступавших против избирательного права для чернокожих мужчин.

Рисунок 1. Избирательное право женщин во всем мире в 1908 году.

Ратификация 19-й поправки в 1920 году является самым большим успехом первой волны, и на ее принятие ушло 72 года. Как вы можете видеть на карте выше, Соединенные Штаты сильно отставали от других стран с точки зрения избирательного права. Шарлотта Вудворд, одна из 100 подписавших Декларацию чувств 1848 года, была единственной подписавшей стороной, оставшейся в живых, когда была принята Девятнадцатая поправка; однако Вудворд был недостаточно здоров, чтобы голосовать. Другой ведущей феминисткой того раннего периода была Маргарет Сэнгер, которая выступала за бесплатный и доступный контроль над рождаемостью.

Ограничения этой волны были связаны с отсутствием включения цветных и бедных женщин. Движение возглавляли образованные белые женщины, и оно часто умышленно игнорировало насущные проблемы остальных женщин в Соединенных Штатах.

Вторая волна феминизма (1960–1980-е годы)

В то время как первая волна феминизма, как правило, продвигалась средним классом, западными, цисгендерными, белыми женщинами, вторая фаза привлекала цветных женщин и женщин из развивающихся стран, ищущих братства и солидарности. и заявляя, что «борьба женщин — это классовая борьба». ^[3]  Феминистки говорили о женщинах как о социальном классе и придумали такие фразы, как «личное является политическим» и «политика идентичности», чтобы продемонстрировать, что раса, класс и гендерное угнетение связаны между собой. Они инициировали целенаправленные усилия по избавлению общества от сексизма сверху донизу, от детских мультфильмов до высших уровней правительства (Rampton 2015).

^{Маргарет Сэнгер, защитница контроля над рождаемостью из первой волны, дожила до того, как Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов одобрило комбинированные оральные противозачаточные таблетки в 1960, которая стала доступна в 1961 году (она умерла в 1966 году). Президент Кеннеди сделал права женщин ключевым вопросом «Новых рубежей» (список амбициозных инициатив во внутренней и внешней политике) и назначил женщин (таких как Эстер Петерсон) на многие высокопоставленные посты в своей администрации (1961–1963).}

Как и феминистки первой волны, феминистки второй волны находились под влиянием других социальных движений того времени. В 1960-е годы к ним относились движение за гражданские права, антивоенное движение, экологическое движение, студенческое движение, движение за права геев и движение сельскохозяйственных рабочих.

Поправка о равных правах (ERA) была предложена феминистками первой волны в 1923 году и основывалась на юридическом равенстве полов. Она была ратифицирована Конгрессом в 1972 году, но не получила большинства в три четверти в штатах, необходимого для того, чтобы сделать ее 23-й поправкой к Конституции. ^[4] . Хотя эти усилия не увенчались успехом, были достигнуты другие успехи, в том числе повышенное внимание к проблемам домашнего насилия и изнасилований в браке, создание приютов для пострадавших от изнасилований и изнасилований, а также изменения в законах об опеке над детьми и разводе.

В 1963 году Бетти Фридан под влиянием книги Симоны Де Бовуар 1947 года Второй пол написала бестселлер Загадка женственности , в котором она возражала против изображения женщин в основных средствах массовой информации и утверждала, что узкое низведение женщин до статуса домохозяйки ограничивали свой потенциал и растрачивали свой талант. Она писала, что идеализированная нуклеарная семья, которая широко рекламировалась в то время, не отражала подлинного счастья и на самом деле часто была неудовлетворительной и унизительной для женщин. Книга Фридан считается одним из самых важных основополагающих текстов феминизма второй волны. В 1966 года была сформирована Национальная организация женщин (СЕЙЧАС), которая приступила к установлению повестки дня для феминистского движения . Обрамленная заявлением о цели, написанным Фриданом, повестка дня началась с провозглашения цели СЕЙЧАС сделать возможным участие женщин во всех аспектах американской жизни и получить для них все права, которыми пользуются мужчины.

Ссылка на обучение

Посмотрите этот видеоклип, чтобы узнать больше об успехе и влиянии книги Фридана.

Феминистки участвовали в протестах и ​​акциях, призванных привлечь внимание и изменить ситуацию. Например, организация «Радикальные женщины Нью-Йорка» провела демонстрацию на 19-м68 Конкурс «Мисс Америка» в Атлантик-Сити, чтобы привлечь внимание к эксплуатации женщин конкурсом и обществом. Протестующие выбрасывали инструменты угнетения женщин, в том числе туфли на высоких каблуках, бигуди, пояса и бюстгальтеры, в «мусорную корзину свободы». Новостные сообщения неправильно описали протест как «сожжение бюстгальтеров», что в то время было способом унизить и упростить вопрос о правах женщин (Gay 2018).

Другие акции протеста дали женщинам более весомый голос в социальной, политической и развлекательной среде, где доминируют мужчины. На протяжении десятилетий Ladies Home Journal был очень влиятельным женским журналом, которым почти полностью управляли и редактировали мужчины. Мужчины даже писали колонки советов и статьи о красоте. В 1970 году протестующие провели сидячую забастовку в офисе журнала, требуя, чтобы компания наняла женщину-главного редактора, добавила женщин и небелых писателей за справедливую плату и расширила фокус публикации.

Однако феминисток интересовало гораздо больше, чем протесты. В 1970-х годах они открыли приюты для женщин, подвергшихся побоям, и успешно боролись за защиту беременных женщин от дискриминации при приеме на работу, реформу законов об изнасиловании (например, отмену законов, требующих, чтобы свидетель подтверждал заявление женщины об изнасиловании), криминализацию домашнего насилия и финансирование школ, которые стремились противостоять сексистским стереотипам о женщинах. В 1973, Верховный суд США в деле Роу против Уэйда признал недействительным ряд законов штата, согласно которым аборты, сделанные в течение первых трех месяцев беременности, были незаконными. Это сделало нетерапевтический аборт легальной медицинской процедурой по всей стране.

Таким образом, успехи второй волны включали в себя более индивидуалистический подход к феминизму, расширение вопросов, выходящих за рамки голосования и прав собственности, и большее осознание своевременных феминистских целей через книги и телевидение. Однако были и серьезные политические разочарования, поскольку ERA не была ратифицирована штатами, а феминистки второй волны не смогли создать прочные коалиции с другими общественными движениями.

Многие достижения в области прав женщин стали результатом более активного участия женщин в политике. Например, Пэтси Минк, первая американка азиатского происхождения, избранная в Конгресс, была соавтором Закона о поправках к образованию 1972 года, раздел IX которого запрещает дискриминацию по признаку пола в сфере образования. Минк интересовалась борьбой с дискриминацией в сфере образования с юности, когда она выступила против расовой сегрегации в общежитиях кампуса, будучи студенткой Университета Небраски. Она пошла в юридическую школу после того, как ей отказали в приеме в медицинскую школу из-за ее пола. Как и Минк, многие другие женщины искали и получали политические посты, многие с помощью Национального женского политического собрания (NWPC). В 1971, NWPC была сформирована Беллой Абзуг, Глорией Стайнем, Ширли Чизхолм и другими ведущими феминистками, чтобы поощрять участие женщин в политических партиях, избирать женщин на должности и собирать деньги для своей кампании.

Рисунок 2 . «Некупленная и неуправляемая»: Ширли Чизхолм была первой чернокожей женщиной-конгрессменом в Соединенных Штатах, соучредителем фракции чернокожих в Конгрессе и кандидатом в президенты от основной партии.

Ширли Чизхолм лично взяла на себя мантию участия женщин в политике. Родившись в семье иммигрантов, она получила дипломы Бруклинского колледжа и Колумбийского университета и начала карьеру в области дошкольного образования и защиты интересов. В 19В 50-х годах она присоединилась к различным политическим группам, участвовала в избирательных кампаниях и выступала за жилищные и экономические реформы. Покинув одну организацию из-за ее отказа вовлекать женщин в процесс принятия решений, она стремилась увеличить гендерное и расовое разнообразие в политических и активистских организациях по всему Нью-Йорку. В 1968 году она стала первой чернокожей женщиной, избранной в Конгресс. Отказавшись от тихой роли, ожидаемой от новых представителей, она немедленно начала спонсировать законопроекты и инициативы. Она выступала против войны во Вьетнаме и боролась за такие программы, как Head Start и национальная программа школьных обедов, которая в конечном итоге была принята в качестве закона после того, как Чисхолм предпринял попытку преодолеть президентское вето. В конечном итоге Чисхолм предпринял новаторскую президентскую гонку в 1919 году.72, и рассматривается как прокладывающий путь другим женщинам, особенно цветным женщинам, к достижению политической и социальной известности (Emmrich 2019).

Третья волна феминизма (1990–2008 гг.)

Рисунок 3.  Мы можем это сделать! плакат 1943 года был повторно присвоен как символ феминистского движения 1980-х годов.

Феминизм третьей волны относится к нескольким различным направлениям феминистской деятельности и исследований, точные границы которых в истории феминизма являются предметом споров. Движение возникло частично как ответ на предполагаемые неудачи и негативную реакцию на инициативы и движения, созданные феминизмом второй волны. Постколониальная и постмодернистская теории, работающие, среди прочего, на дестабилизацию социальных конструкций гендера и сексуальности, включая понятие «универсальной женственности», также оказали важное влияние (Rampton 2015). Эта волна расширила параметры феминизма, включив в него более разнообразную группу женщин и более подвижный диапазон сексуальной и гендерной идентичности.

Популярные телевизионные шоу, такие как «Секс в большом городе» (1998–2004 гг. ), подняли тип феминизма третьей волны, объединивший женские образы (например, помада, высокие каблуки, декольте), которые ранее ассоциировались с мужским угнетением, с мощной карьеры и активной половой жизни. «Женщины» третьей волны вышли на сцену сильными и сильными, избегая виктимизации и определяя женскую красоту для себя как субъекты, а не как объекты сексистского патриархата; они разработали риторику мимикрии, которая присвоила себе уничижительные термины, такие как «шлюха» и «стерва», чтобы ниспровергнуть сексистскую культуру и лишить ее словесного оружия (Rampton 2015).

Феминистки третьей волны эффективно использовали средства массовой информации, в частности Интернет («киберрлы» и «нетгррлы»), для создания глобального, мультикультурного и пересекающего границы феминизма. Одной из важных подгрупп третьей волны было движение Riot Grrrl, чей дух DIY (сделай сам) породил ряд влиятельных независимых музыкантов-феминисток, таких как Bikini Kill и Sleater-Kinney.

Однако внимание феминизма третьей волны к идентичности и стиранию границ не помогло эффективно решить многие устойчивые макросоциологические проблемы, такие как сексуальные домогательства и сексуальное насилие.

Феминизм четвертой волны (с 2008 г. по настоящее время)

Феминизм четвертой волны сформирован технологиями и характеризуется движениями #metoo и #timesup. Учитывая, что эти хэштеги были впервые представлены в Твиттере в 2007 году, это движение быстро росло, поскольку активность в социальных сетях способствовала распространению интереса к феминизму и повышению осведомленности о нем.

Волны обвинений в адрес мужчин, занимающих высокие посты, — от голливудских режиссеров до судей Верховного суда и президента Соединенных Штатов — катализировали феминисток способом, который, по-видимому, принципиально отличается от предыдущих итераций.

Как утверждает Rampton (2015): «Зарождающиеся четвертые волны — это не просто реинкарнации их бабушек второй волны; они выносят на обсуждение важные точки зрения, которым учит феминизм третьей волны; они говорят в терминах интерсекциональности, когда подавление женщин может быть полностью понято только в контексте маргинализации других групп и полов — феминизм является частью более широкого сознания угнетения наряду с расизмом, эйджизмом, классизмом, эйблизмом и сексуальной ориентацией (нет «изм» в придачу к этому)».

Успехи феминисток четвертой волны включают распространение тегов в социальных сетях, которые способствуют включению и более эффективному демонтажу гендерных и сексуальных бинарностей, которые раздробили движение. Работницы ферм требуют, чтобы сексуальные домогательства на полях рассматривались вместе с голливудскими актерами.

Беспрецедентное количество женщин, избранных в Конгресс на промежуточных выборах 2018 года, является еще одним признаком успеха феминисток четвертой волны. В частности, мы видим, что цветные женщины, чьи интерсекциональные обязательства также распространяются на экологические проблемы и неравенство доходов, представлены в обеих палатах в значительном количестве.

Попробуйте

Посмотрите

Посмотрите это видео, чтобы получить обзор гендера в социологии. Видео начинается с объяснения Гарриет Мартино и ее важного вклада в социологию, затем исследуется теория гендерных конфликтов и три из четырех волн феминизма.

Феминистская теория

Феминистская теория — это тип теории конфликта, который исследует неравенство в гендерных вопросах. Он использует конфликтный подход для изучения сохранения гендерных ролей и неравных властных отношений. Радикальный феминизм, в частности, рассматривает роль семьи в увековечивании мужского доминирования (обратите внимание, что «радикальный» означает «коренной»). В патриархальных обществах вклад мужчин считается более ценным, чем вклад женщин. Патриархальные взгляды и договоренности широко распространены и воспринимаются как должное. В результате женские точки зрения, как правило, замалчиваются или маргинализируются до такой степени, что их дискредитируют или считают недействительными. Исследование индонезийского Минангкабау, проведенное Пегги Ривз Сандей (2004 г.), показало, что в обществах, считающихся матриархатными (где женщины составляют доминирующую группу), женщины и мужчины, как правило, работают в сотрудничестве, а не на соперничестве, независимо от того, будет ли работа считаться женской по гендерному признаку. стандарты США. Мужчины, однако, не испытывают чувства раздвоенного (то есть разделенного на две части) сознания в рамках этой социальной структуры, с которой сталкиваются современные женщины США (Sanday 2004).

Патриархат относится к набору институциональных структур (таких как права собственности, доступ к властным должностям, отношение к источникам дохода), которые основаны на вере в то, что мужчины и женщины являются дихотомическими и неравными категориями бытия. Ключом к патриархату является то, что можно было бы назвать доминирующей гендерной идеологией по отношению к половым различиям: предположение о том, что физиологические половые различия между мужчинами и женщинами связаны с различиями в их характере, поведении и способностях (т. е. их полом). Эти различия используются для оправдания гендерного разделения социальных ролей и неравенства в доступе к наградам, властным позициям и привилегиям. Таким образом, вопрос, который задают феминистки, заключается в следующем: как это различие между мужчиной и женщиной и приписывание каждой из них различных качеств служит организации наших институтов (например, семьи, права, профессиональной структуры, религиозных институтов, разделения между общественными и частные) и увековечить неравенство между полами?

Одно из влиятельных социологических открытий, появившихся во второй волне феминизма , заключается в том, что «личное является политическим». Это способ признать, что вызовы и личные кризисы, возникающие в повседневной жизни, являются симптомами более крупных системных политических проблем и что решения таких проблем необходимо искать коллективно. Как показали Фридан и другие, эта личная неудовлетворенность часто возникает из-за ранее не подвергавшихся сомнению, упрямо обусловленных гендерными несоответствиями.

Теория точки зрения

Многие из самых непосредственных и фундаментальных переживаний социальной жизни — от рождения ребенка до того, кто моет посуду, до опыта сексуального насилия — просто были невидимы или считались неважными с политической или социальной точки зрения. Разработка Дороти Смит теории точки зрения стала ключевым нововведением в социологии, позволившим систематически рассматривать эти проблемы и решать их путем изучения своего положения в жизни (Смит, 1977). Она узнала из упражнений по повышению сознания и групп встреч, инициированных феминистками в XIX веке.60-х и 1970-х годов, многие из непосредственных опасений, выражаемых женщинами по поводу своей личной жизни, имели общие темы.

Смит утверждал, что вместо того, чтобы начинать социологический анализ с абстрактной точки зрения институтов или систем, можно было бы более эффективно исследовать жизнь женщин, если бы начать с «актуальности» их жизненного опыта в непосредственных локальных условиях «повседневной/каждодневной жизни». » жизнь. Она спросила: «Каковы общие черты повседневной жизни женщин?» С этой точки зрения Смит заметила, что положение женщины в современном обществе резко разделено опытом двойственного сознания (вспомните W.E.B. DuBois’ 9).0155 двойное сознание ). Каждый день женщины пересекали осязаемую разделительную черту, когда они переходили от «конкретизирующей работы, связанной с детьми, супругом и домохозяйством» к институциональному миру текстовых, абстрактных забот на работе или в отношениях со школами, медицинскими системами, или государственной бюрократии. В абстрактном мире институциональной жизни актуальность локального сознания и прожитой жизни «стерта» (Смит, 1977). Еще раз отметим, что аргумент Смит соответствует идее феминисток второй волны о том, что «личное» (воспитание детей, ведение домашнего хозяйства) усложняет и проясняет отношения человека с «политическим» (трудовая жизнь, правительственная бюрократия).

Intersectional Theory

Напомним, что Intersectional Theory исследует множественные, пересекающиеся идентичности и социальные контексты (афроамериканцы, латиноамериканцы, азиаты, геи, трансгендеры, рабочий класс, бедные, родители-одиночки, работающие, сидящие дома, иммигранты, лица без документов и т. д.). .) и уникальный, разнообразный жизненный опыт в этих пространствах. Теория пересечения сочетает в себе критическую расовую теорию, теорию гендерных конфликтов и важнейшие компоненты классовой теории Маркса. Кимберле Креншоу описывает его как «призму для понимания определенных видов проблем».

Смотреть

Как конвергенция, расовые или гендерные стереотипы проявляются в классах? Как это влияет на возможность равного образования? Поразмышляйте над этими вопросами, пока смотрите этот короткий клип от Кимберле Креншоу.

Попробуйте

Глоссарий

доминирующая гендерная идеология:

предположение, что физиологические половые различия между мужчинами и женщинами связаны с различиями в их характере, поведении и способностях (т. е. их полом)

гетеросексизм:

— это система взглядов, предубеждений и дискриминации, которые благоприятствуют сексуальности и отношениям между мужчинами и женщинами

феминистка:

тот, кто считает, что женщины должны быть равны мужчинам

феминистское движение:

серия политических кампаний за реформы по таким вопросам, как репродуктивные права, домашнее насилие, декретный отпуск, равная оплата труда, избирательное право женщин, сексуальные домогательства и сексуальное насилие, все из которых подпадают под ярлык феминизма и феминистского движения

феминистская теория:

критический анализ того, как гендер влияет на социальные структуры, власть и неравенство

теория пересечений:

использует несколько идентичностей женщин (например, расу, этническую принадлежность, сексуальную ориентацию, класс и т. д.) как важные для понимания неравенства.

патриархат:

набор институциональных структур (таких как права собственности, доступ к властным должностям, отношение к источникам дохода), которые основаны на убеждении, что мужчины (патри  означает «отец»)  являются доминирующими

теория точки зрения:

теория о том, что феминистская социальная наука должна практиковаться с точки зрения женщин

Поддержите!

У вас есть идеи по улучшению этого контента? Мы будем признательны за ваш вклад.