Гуманизм это в культурологии: Гуманизм | это… Что такое Гуманизм?

Содержание

Гуманизм как идейное течение в культуре человечества

Автор: Горяшина Раиса Андреевна

Рубрика: Культурология

Опубликовано в Молодой учёный №25 (263) июнь 2019 г.

Дата публикации: 21.06.2019 2019-06-21

Статья просмотрена: 1534 раза

Скачать электронную версию

Скачать Часть 5 (pdf)

Библиографическое описание:

Горяшина, Р. А. Гуманизм как идейное течение в культуре человечества / Р.

А. Горяшина. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2019. — № 25 (263). — С. 396-399. — URL: https://moluch.ru/archive/263/60930/ (дата обращения: 30.04.2023).

В статье описывается развитие гуманистических идей в соответствии с культурными и историческими особенностями развития общества на различных этапах. Также автором рассматривается, как менялось от эпохи к эпохе понимание соотношения индивидуализма и коллективизма в гуманизме.

Ключевые слова: гуманизм, индивидуализм, коллективизм, история гуманизма.

Гуманистические устремления человека, зародившиеся ещё на заре человеческой истории, получив в эпоху Возрождения оформление в виде стройного комплекса идей, на протяжении веков становились для многих философов объектом осмысления и интерпретации. Рассмотрение гуманизма как идейного течения в культуре человечества, развивавшегося под влиянием тех или иных нужд общества, на наш взгляд, является необходимым условием для дальнейшего формирования идей гуманизма в том числе и в работе с социально уязвимыми категориями детей и подростков.

Во многом необходимость этого связана с тем, как свои коррективы в понимание гуманизма в настоящее время вносят проблемы — экономическая нестабильность, вспышки национализма, падение нравственности и повсеместная ломка традиционных ценностей и другие, с которыми на данном этапе сталкивается как общество в целом, так и каждая отдельно взятая личность.

Изучение трудов видных философов, социологов, историков, позволяют сделать вывод, что гуманистические порывы, стремления зародились ещё в доклассовом обществе в виде непосредственно практического, чувственно обыденного знания [3]. Высокие свойства и лучшие черты человека находились в зачаточном состоянии, а их возникновение было связанно с проявлением сотрудничества, взаимной помощи, добровольного участия в управлении общественными делами, глубокого уважения к старшим.

Впервые сознательно проблемы гуманизма были поставлены и осмыслены в античную эпоху. Выдвинутые философами того времени идеи оказали громадное влияние на все последующие исторические формы гуманизма, призванного гармонизировать отношения между людьми в целях сохранения его единства и целостности общества. Основополагающие идеи античного гуманизма выдвинул основоположник классической древнегреческой философии Сократ (469–399 г. до н. э.). В своей философии он поставил центральной проблемой проблему человека, постижению его природы и сущности, предназначения человека. По установившейся традиции он рассматривает человека как неотъемлемую часть космоса, в силу чего сам человек является «микрокосмосом». В то же время, наличие разума и души являются родовыми признаками и свойствами человека и от их содержания зависит подлинность человека. При этом содержание разума и души формируется самим человеком.

Развитие идей о целенаправленном формировании внутреннего содержания человека происходило и в римском обществе. Понятие «гуманизм» было введено в оборот древнеримским оратором, философом и политиком Цицероном (106–43 гг. до н. э.), который понимал под ним формирование посредством воспитания (через образование построенное по греческому образцу) у человека добродетелей, опирающихся на разум, так как только разум может противостоять предрассудкам, стремиться к морали, свободе и справедливости, любви, дружбе, честности и т. д. Такое воспитание предназначалось для регулирования отношений между людьми с целью достижения единства римского общества. Таким образом, уже в идеях Цицерона прослеживается сущностный аспект гуманизма — он не является природным явлением, человек не рождается гуманным, человечным, а становится таковым в процессе воспитания.

В дальнейшем влияние на развитие идей гуманизма в средневековый период истории оказал христианский гуманизм, при котором основная миссия человека, его предназначение — служить Богу, борясь со своей греховной природой через аскетизм и развитие христианских качеств: любви к ближнему, состраданию, всепрощению и непротивлению злу и других.

С зарождением нового типа социально-экономических отношений, ростом интереса к естественно-научным знаниям, усилением интереса к Античности как средству освобождения человеческой мысли от всесилия схоластических, религиозных и церковных догматов, препятствовавших развитию познавательных и творческих возможностей человека в эпоху Ренессанса происходит формирование так называемого светского гуманизма.

Прежде разрозненные гуманистические идеи и традиции были приведены в стройную систему мировоззренческих взглядов, в которых центром мира провозглашался человек: «…человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения» [4]. Человек в эпоху Возрождения рассматривается как целостное, гармоничное, творческое и свободное существо, которого должны более волновать мирские, повседневные проблемы, а не церковные догматы. В эпоху Возрождения формируется принцип, по ныне являющийся основополагающим для различных форм гуманизма: каждый человек является абсолютной и никем не заменимой ценностью, он ценность сама по себе, он сам определяет свой образ и свою судьбу. Построение своей судьбы, как определённого жизненного сценария, тесно связано с принятием принципов добра и блага, морали и нравственности, причём уже не как требования Бога, а как требования, «золотые правила» самой жизни. Они рассматриваются как инструмент совершенствования и самосовершенствования человека посредством просвещения, воспитания и самовоспитания, которые опираются больше на человеческий разум, чем на религиозную веру [5].

Таким образом, в эпоху Возрождения гуманизм направлен на провозглашение важности раскрытия человеческой индивидуальности, выражающейся в стремлении выделиться, обособиться от остальных, развить в себе природные и социальные задатки. И в этом развитии идей индивидуализма прослеживается диалектическое противоречие гуманизма. Как пишет Д. А. Леонтьев: «Личность проходит процесс социализации, взаимодействия с культурой не для того, чтобы сформироваться под влиянием социальных матриц, а для того, чтобы опосредовать свое индивидуальное развитие теми содержаниями, которые заимствуются из культуры» [1]. Из этих слов следует, что несмотря на непреходящую ценность развития индивидуальности личности, его природных задатков, оно невозможно без вхождения в общество, без развития взаимосвязей и взаимодействий в коллективе.

Пристальное внимание соотношению индивидуализма и коллективизма уделялось деятелями эпохи Просвещения. Веря в неограниченные возможности человеческого разума — познавательные, творческие, преобразующие, регулятивные, они, в то же время, делали вывод, что достижение сугубо личного интереса и личностного развития невозможно без принятия индивидом обязанностей перед обществом. Противовесом индивидуальной воле просветители считали общую волю, понимаемую ими как сумму индивидуальных воль, опирающуюся на мораль и просвещённый разум. Только случае наличия неотчуждаемых основополагающих прав и свобод данных всем людям от природы, люди могут на деле оставаться суверенными и свободными субъектами своей собственной жизни. Таким образом, провозглашалось, что достижение индивидуального блага невозможно без взаимодействия с обществом. Это есть суть общественной морали, которая формирует гражданского общество, основанное на принципах гуманизма.

Со временем альтернативой гуманизму эпохи Просвещения, основанным на идеях «разумного эгоизма» и «Общественного договора», стала диалектико-материалистическая концепция гуманизма К. Маркса и Ф. Энгельса. Провозглашалось, что «Только в коллективе индивид получает средства, дающие ему возможность всестороннего развития своих задатков, и, следовательно, только в коллективе возможна личная свобода» [2]. При этом устанавливался социально справедливый принцип распределения социально-материальных благ: от каждого по способностям и каждому по труду. Человек трудящийся должен ощущать своё единство и с коллективом, на помощь которого он всегда может рассчитывать, и единство с обществом в целом. Цель развития внутреннего мира человека в данном случае превращение его в социально-ответственную личность.

Рассмотренные в статье этапы развития гуманизма как идейного течения в культуре человечества, наглядно демонстрируют важность данных идей в качестве подлинно человеческого способа регулирования отношений между людьми. Гуманизм, ориентированный не только на развитие индивидуального, частного содержания личности, но и на практику установления диалога между личностями, социальными общностями, культурами, способен породить плодотворную среду и дать ростки для реализации присущей каждому человеку гуманности, человечности. Особенную роль это играет при разработке основных принципов и направлений работы с социально уязвимыми категориями детей и подростков, в частности с детьми-сиротами и детьми, оставшимися без попечения родителей, которые в силу непреодолимых обстоятельств лишены возможности в знакомиться с принципами гуманизма в естественной среде развития — в семье.

Социальный заказ общества, государственная политика в образовании Российской Федерации указывают на необходимость и своевременность гуманизации традиционной практики взаимодействия с детьми. Гуманизация воспитания личности связана с процессом её социализации, который представлялся как отсутствие подавления активности личности, недопустимость навязывания общественных функций вопреки склонностям и стремлениям индивида, внимание к потребностям и желаниям ребёнка при определении формы его жизнеустройства.

Литература:

Леонтьев, Д. А. Личность как преодоление индивидуальности: контуры неклассической психологии личности // Психологическая теория деятельности: вчера, сегодня, завтра / Под ред. А. А. Леонтьева. — М.: Смысл, 2006. — C. 134–147.
Маркс, К. Сочинения / К. Маркс, Ф. Энгельс. — М.: Политиздат, 1968. — Т. 46. — Ч. I. — С. 75.
Нигматов, З. Г. Развитие гуманизма в истории философских и педагогических учений/ З. Г. Нигматов // Вестник ТГГПУ, 2003. — № 1. — С.58–71.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии / сост. П. С. Гуревич. — М.: Республика, 1995. — С. 220.
Чистов, Г. А. Гуманизм как основополагающий принцип бытия человека. Исторические формы / Г. А. Чистов. — Челябинск: Издательский центр ЮУрГУ, 2009. — 35 с.

Основные термины (генерируются автоматически): эпоха Возрождения, идейное течение, идея, культура человечества, общество, принцип гуманизма, римское общество, сам человек, уязвимая категория детей, человеческий разум.

Ключевые слова

гуманизм, индивидуализм, коллективизм, история гуманизма

Журнал Международная жизнь — Архив 1 номера 2012 года Новый гуманизм как мировоззренческая основа культуры мира

Понятие «гуманизм» впервые стало широко известно как литературное, художественное и философское движение эпохи Возрождения, пришедшее на смену схоластике и теоцентрическому догматизму средневековья. Гуманисты Ренессанса совершили подлинную революцию в умах современников, поставив в центр мироздания не бога-творца, а человека-творца во всей его силе и слабости, добродетели и пороке, свободе и ответственности. Отдав должное величию человеческой мысли, можно было бы оставить дальнейшие дискуссии на тему ренессансного гуманизма историкам, философам, искусствоведам и культурологам. Однако этот феномен, став ответом на вызовы своего времени, претерпел ряд существенных трансформаций в эпоху Просвещения и вышел сегодня далеко за пределы своего первоначального содержания и смысла. Он стал одним из прогрессирующих планетарных движений современной мировой цивилизации.

Известно, что XXI век не стал временем тишины и покоя. Мировоззренческая палитра не только усложняется, но и становится более хрупкой, неустойчивой. Кризисные явления современной цивилизации провоцируют лавинообразное распространение социальных пороков, глобализируют экстремизм, крайним проявлением которого является терроризм. Нет необходимости доказывать, что как оцененные, так и недооцененные пока мировым сообществом угрозы и вызовы XXI века могут и должны опознаваться и парироваться в рамках международного сотрудничества. Действительно, «наведение мостов», стремление к согласованным коллективным действиям — это уже, без преувеличения, предпосылки и императивы нашего дальнейшего существования.

Особенно актуальны проблемы достойного выживания человечества в связи с переживаемым сегодня многомерным глобальным кризисом, затрагивающим судьбы миллионов людей. Многие эксперты полагают, что сегодня нужно говорить о первом системном кризисе эпохи глобализации. Политики ставят во главу угла его социально-политическую составляющую, экономисты — финансовую, а философы на первое место выдвигают вопрос о тектонических сдвигах духовно-нравственной основы современной цивилизации и даже говорят о кризисе гуманизма, не устоявшего в ХХ веке против двух мировых войн и тоталитарных режимов. Это вызвало не только критику гуманизма как такового, но и широкое распространение антигуманизма, сопровождаемого призывами вернуться к традиционалистским или даже архаическим практикам жизни. Все это порождает тревожную ситуацию, экзистенциальную неопределенность и означает, по сути, потерю основных моральных и мировоззренческих опор человечества.

В этих условиях в мировом научном и политическом сообществе идут поиски такой ценностной платформы, которая стала бы мостом между Востоком и Западом, Севером и Югом, универсалией, способной стать той подлинно общечеловеческой основой, на которой и будет выстраиваться межкультурный и межцивилизационный диалог.

В качестве одного из таких краеугольных камней культуры мира рассматривается новый гуманизм. Это мировоззренческое движение находится в состоянии поиска и развития, создавая для себя все новые формы тематического, организационного и институционального оформления. Так, в настоящее время в России и за рубежом существует ряд объединений гуманистов. Одно из самых влиятельных среди них — Международный гуманистический и этический союз (МГЭС), насчитывающий несколько миллионов членов и включающий в себя национальные гуманистические союзы и ассоциации более чем 35 стран. Известны и такие организации, как Европейская гуманистическая федерация, Совет по светскому гуманизму (США), Международная академия гуманизма и т.д.

Современный гуманизм прошел длительную, многовековую историческую эволюцию, начало которой было положено в I тысячелетии до нашей эры, а в XV веке, во времена расцвета Возрождения, он получил свое первое концептуальное выражение. Эпоха Ренессанса заимствовала идею антропоцентризма, существовавшую еще в античные времена. Принцип древнегреческого философа Протагора «Человек есть мера всех вещей» наполнился богатым философским, моральным и эстетическим содержанием. Великие умы Возрождения: Петрарка, Альберти, Фичино, Пико делла Мирандола и другие адаптировали эту идею к требованиям своей эпохи. Ренессансный гуманизм стал первой стадией развития гуманизма: именно в этот исторический период он впервые выступил как целостная система взглядов, что совершило переворот в общественном сознании людей того времени.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком предназначении человека, о его достоинстве. И тем не менее у него были свои границы — отличительными чертами гуманизма Возрождения были его элитаризм и европоцентризм.

Утверждать общность и достоинство людей — сегодня не менее насущная задача, чем тогда¹. Однако в реалиях сегодняшнего дня идею о тождестве понятий «человеческий» и «европейский» («западный») необходимо подвергнуть обоснованной критике.

В эпоху модерна начало дискуссии о самом понятии «гуманизм» положили датский ученый Габриэль Сибберн (1824-1903 гг.) в книге «О гуманизме» (1859 г.), британский ученый Джон Маккиннон Робертсон (1856-1933 гг.) в книге «Современные гуманисты», британский философ Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер (1864-1937 гг.) в трудах «Гуманизм: философские эссе» (1903 г.) и «Исследование гуманизма» (1907 г.) и т.д. По мере развития и укрепления движения гуманистов, вовлечения в эту сферу многих известных в мире естествоиспытателей, философов и историков термин «гуманизм» приобретал все новые грани толкования.

Надо сказать, что идеи гуманизма периодически «реанимировались» и обновлялись на протяжении длительного времени, продолжая развиваться, однако в рамках философского, точнее, мировоззренческого понимания. Впервые попытка осуществить «синтез» гуманистической идеи и социальной политики была предпринята уже в XX веке, вскоре после Второй мировой войны.

В 1946 году английский ученый-биолог и эволюционист, видный общественный деятель, первый директор ЮНЕСКО и основатель Всемирного фонда дикой природы Джулиан Хаксли написал статью «Философия и назначение ЮНЕСКО». Научная интуиция привела его к пониманию того, что ЮНЕСКО как международная организация не может быть связана с конкретными философскими школами — основой ее деятельности должна стать универсальная, всеобщая идея, базирующаяся на стремлении соединить узами дружбы народы мира и на признании равной степени ценности и значимости всех культур в процессе мирового развития.

Но Хаксли опередил свое время. На первой Генеральной конференции ЮНЕСКО в 1946 году его предложение принять философию неогуманизма в качестве базисной концепции было отклонено.

Лишь спустя три десятилетия идеи Хаксли получили новый импульс и развитие в работах Римского клуба, в его докладах решение глобальных проблем и вопросы дальнейшего развития человечества ставились в прямую зависимость от изменений его гуманистических целей, сознания, морали².

Конечно, нужно отметить, что важность и ценность неогуманистической парадигмы сегодня просто очевидна. И, к примеру, К.Мацуура, генеральный директор ЮНЕСКО (1999-2009 гг.) справедливо отмечал, что для Организации одним из важнейших вызовов на ближайшие десятилетия будет являться стремление «гуманизировать глобализацию».

Однако первым действительно своевременным шагом на пути ЮНЕСКО в осмыслении понятия нового гуманизма стало программное выступление нынешнего генерального директора ЮНЕСКО И.Боковой «Новый гуманизм в XXI веке». Одним из своих приоритетов И.Бокова видит принятие нового гуманизма в качестве руководящей концепции, особенностью которой будет обновление подходов к большинству традиционных направлений деятельности ЮНЕСКО: «Культурное разнообразие и межкультурный диалог участвуют в создании нового гуманизма, который примиряет глобальное с местным и на основе которого мы по-новому будем строить мир. Для меня гуманизм — это стремление к терпимости, знанию и культурному разнообразию… Быть гуманистом означает умение гармонично сочетать завещанную предками традицию с требованиями современности. Это значит наводить мосты между Севером и Югом, Востоком и Западом, укреплять человеческое сообщество для решения наших общих проблем»³.

Подчеркнем, что ЮНЕСКО в качестве ведущего мирового гуманитарного форума располагает очень серьезным потенциалом в имплементации идей нового гуманизма в свою повседневную деятельность.

С большой теплотой вспоминаю свою первую встречу с И.Боковой в октябре 2009 года во Франции, тогда она еще только была избрана генеральным директором. В ходе насыщенной беседы обсуждались важные общие темы для налаживания плодотворного диалога между Федеральным агентством* (*Федеральное агентство по делам СНГ, соотечественников, проживающих за рубежом, и по международному гуманитарному сотрудничеству (Россотрудничество).

и соответствующими структурами ЮНЕСКО. В частности, было обозначено возможное сотрудничество на таких ключевых направлениях, как диалог цивилизаций и толерантность, предотвращение разрушения культурного наследия человечества, повышение качества и доступности образования как фактора устойчивого развития и т. д.

И.Бокова тогда высказала намерение направить деятельность ЮНЕСКО на реальную связь с жизнью, экономикой и наукой. Фундаментальные науки, по ее мнению, могут стать важным звеном работы ЮНЕСКО, которая «должна служить людям, устойчивому развитию, расширению инновационной деятельности». Приветствуя инициативы нового генерального директора ЮНЕСКО, нельзя не отметить, что она учредила Группу высокого уровня по вопросам мира и диалога между культурами, сделала акцент на расширении партнерства с международной инициативой Альянс цивилизаций.

Особенно продуктивным сотрудничество России с ЮНЕСКО видится в рамках концепции нового гуманизма. Многовекторность российской внешней политики, уважение к разнообразию мира, бережное отношение к традиционным ценностям своей страны и других народов лежат в основе уважения к суверенитету, праву нации на выбор своего пути, международному праву в целом, без которых немыслимо развитие международного гуманитарного сотрудничества. Высокая степень открытости миру, «диалогичность» российской цивилизации особенно притягательны сегодня.

Стоит подчеркнуть, что отечественный концептуальный гуманитарный потенциал (русский космизм, ноосферология, евразийство, равно как и ряд других достижений в области общественных наук и культуры) всецело соответствует морально-интеллектуальным исканиям человечества в условиях меняющегося мира, в том числе в русле стремления к преодолению межцивилизационного раскола.

Русская культура обладает давними и глубинными гуманистическими традициями. Достаточно назвать имена А.С.Пушкина, Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского, А.П.Чехова и А.М.Горького. В рамках русской философии развивались мощные традиции религиозного и светского (научного) гуманизма. К ней принадлежат В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, В.И.Вернадский и т.д. Эта традиция непрерывно развивалась и в XX веке. Концепция нового гуманизма получила свое выражение в трудах крупнейших философов и ученых, академиков И.Т.Фролова, Н.Н.Моисеева, А.Н.Яковлева, А.Д.Сахарова, В.Л.Гинзбурга и т.д. Сегодня эти глубинные интеллектуальные поиски продолжаются современными российскими учеными и философами. С 1995 года в России существует межрегиональная общественная организация содействия развитию гуманизма — Российское гуманистическое общество (РГО), основной целью которого является разработка новых форм просвещения, морального и культурного влияния во имя гуманизации человеческих отношений.

Среди документов, принятых гуманистами в последние годы, наибольшую известность имеет «Гуманистический манифест-2000: Призыв к новому планетарному гуманизму», подписанный более чем 30 известными российскими учеными (В.Л.Гинзбург, Н.Н.Моисеев, Г.И.Абелев, В.А.Кувакин, Е.П.Велихов, Э.П.Кругляков и т.д.). Манифест представляет собой программу построения глобального сообщества, являясь, по сути, мировоззренческой теорией эпохи неомодернизма, основанной на принципах светского гуманизма.

В продолжение вышесказанного приведу лишь несколько цитат: «Гуманизм как система духовных ценностей, в которой приоритет человека является определяющим, становится сегодня главным, центральным понятием в философии, науке, культуре в целом. Он провозглашается как политический принцип, стратегическая цель общественного развития»⁴.

По словам Н.Н.Моисеева, «новый гуманизм утверждается исходя из определенного понимания будущего человека и человечества и провозглашает поэтому справедливость и альтруизм, бережливость и щедрость, сострадание и ответственность, стремление к новому при уважении к настоящему и прошлому человека и человечества»⁵.

По мнению известного философа В.А.Кувакина, одного из ведущих российских гуманистов и президента РГО, «современный светский гуманизм базируется на научном мировоззрении, общепринятых нравственных нормах, здравом смысле… и новейших формах рациональности… Это современная форма жизнеориентации человека, которая включает в себя… критичность, скептицизм, эмпатию, стоицизм, терпимость, сдержанность, осмотрительность, оптимизм, жизнелюбие, свободу, мужество, надежду, фантазию и продуктивное воображение»⁶.

Мы имеем все ресурсы и возможности, поддерживая эти идеи и сохраняя набранный темп, содействовать формированию мирового гуманистического движения под эгидой ЮНЕСКО. Учитывая достигнутый уровень развития научных исследований в области современного гуманизма, Россия могла бы стать своего рода интеллектуальным центром нового гуманизма, аккумулируя вокруг себя все заинтересованные силы в рамках проведения международных форумов. А в перспективе кажется вполне вероятным и создание такой новаторской структуры, как мировой институт нового гуманизма. Необходимость создания такого центра с каждым годом приобретает все более актуальный и злободневный характер. Мы уже растрачиваем ресурсы природные, давайте же беречь ресурсы интеллектуальные. Просто толерантности сегодня недостаточно. Друг друга следует не только уважать, но и познавать. Гуманизм как открытая мировоззренческая позиция, альтернативная любой претендующей на монополию идеологической системе, предлагает человеку осознание всякой жизни как ценности, а также учит его жить для ценностей за границами индивида, во благо ближнего, планеты и будущего человечества.

Немецкий философ Мартин Хайдеггер в своем «Письме о гуманизме»⁷ говорил о том, что в хронологии мировой истории Новое время началось с возникновением гуманизма. Таким образом, начало подлинного XXI века как века диалога, терпимости и устойчивого развития должно быть отмечено приходом и торжеством нового гуманизма как идейно-философской платформы развития человечества.

¹Сет С. Куда идет гуманизм //Курьер ЮНЕСКО. Октябрь-декабрь 2011. С. 9.

²См.: Peccei A. The Human Quality. New York, 1977; Пестель Э. За пределами роста. М., 1988.

³См.: Bokova I. Un nouvel humanisme pour le XXI siècle//UNESCO. Paris, 2010.

⁴Фролов И.Т. Новый гуманизм //Гуманизм на рубеже тысячелетий: идея, судьба, перспективы. М., 1997. С. 73.

⁵Моисеев Н.Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность. М., 1992. №3. С. 150.

⁶Кувакин В.А. Современный гуманизм // Высшее образование. №4. 2002.

⁷Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993.

о гуманизме в прошлом и настоящем

Есть ли и может ли быть место гуманизму в мире двадцать первого века? Остались ли после ужасных событий прошлого века какие-либо основания полагать, что человечество еще может прийти к тому, чтобы рассматривать жизнь и счастье людей как высшую ценность, которую следует лелеять и всячески поощрять?

Вот некоторые из вопросов, включенных в широкий общий вопрос о том, может ли гуманизм и как концепция, и как реальный идеал все еще обладать силой, помогающей формировать ход человеческих дел. На Западе гуманизм впервые зародился в Греции в четвертом и пятом веках до нашей эры, в эпоху Платона и Аристотеля. Именно софисты, будучи учителями V века, создали гуманизм как культурно-просветительскую программу или payeia направлен на разностороннее развитие способностей человека и создание высшего совершенства, на которое он был способен. «Неисследованная жизнь, — записал Сократ в « Апологии » Платона, — не стоит того, чтобы жить». Действительно, хотя в греческом языке не было слова для гуманизма, забота о человеке и его достоинстве стала в этот период греческой мысли в драме, философии и истории в центре внимания. И поэтому Софокл писал: «Чудес много, и нет ничего чудеснее человека».

Греческий гуманизм сохранялся среди преемников Платона и Аристотеля, но, хотя он включал в себя непреходящие ценности, он не был подношением всему человечеству. Это была культурная программа, предназначенная преимущественно для элиты свободных людей аристократического происхождения и независимых средств, у которых было свободное время для стремления к совершенству. Это было основано на идее врожденного превосходства грека над варваром. Он возник и развивался в эпоху междоусобных войн между греческими городами и продлился до времени завоеваний Александра Македонского. Он считал само собой разумеющимся существование войны и института человеческого рабства как постоянных черт человеческого общества.

Гуманизм, развившийся в республиканском Риме, основывался на подобных ценностях. Римляне республики были одним из самых хищных народов в мировой истории, а также одним из величайших полководцев, государственных деятелей, строителей империи, правителей, законодателей и администраторов. В I веке до н. э., в последние годы республики, до того, как наследник Юлия Цезаря Август получил единоличную власть, Цицерон, римский консул и представитель республиканского правящего класса, определил гуманизм таким образом, который оставался влиятельным на протяжении столетий. Для него гуманизм был образовательной и культурной программой и идеалом, выраженным в концепции гуманитас .

Этот латинский термин обозначал ряд предметов — философию, историю, литературу, риторику и обучение ораторскому искусству, — которые считались составными частями гуманитарного образования, а также относился к моральным атрибутам человечности, филантропии или благотворительности. , нежность и доброта. Кое-что из сущности цицероновского гуманизма можно выразить словами, которыми английский поэт XVII века Джон Мильтон, христианский гуманист, определил природу образования. В 1644 году Мильтон писал, что «полное и щедрое образование» — под которым он имел в виду образование джентльмена — это то, что «подготавливает человека к справедливому, искусному и великодушному исполнению всех обязанностей, как личных, так и общественных, связанных с миром». и война».

Существовал также средневековый гуманизм, характер которого совсем недавно прослеживается в последних произведениях великого английского медиевиста Р. В. Саузерна. Этот гуманизм появился как часть обновления цивилизации, последовавшего за концом Римской империи и языческой культуры на Западе и постепенным появлением нового христианского и феодального общества в раннем Средневековье. Соборные школы и новые университеты Парижа и некоторых итальянских городов затем стали центрами трех дисциплин, составлявших основу порядка и цивилизации в средневековой Европе: гуманитарных наук, римского и канонического права и богословия. Наряду с этими дисциплинами средневековое изучение произведений Аристотеля в латинских переводах было, пожалуй, единственной важнейшей интеллектуальной основой схоластического гуманизма. Другой основой была вера в достоинство человеческой природы, которое мыслители-схоласты отождествляли со способностью человеческого разума воспринимать величие мироздания, принципы природы и божественную цель творения. Но схоластический гуманизм не был общей социальной программой, основанной на идеале человеческого совершенства; это был избранный тип высшего образования, предназначенный для меньшинства духовенства, которое поступало в университет, чтобы получить подготовку в качестве теологов и учителей или занять свое место в качестве чиновников в папском и церковном правительстве или на экспертной службе светских правителей.

Из всех основных версий гуманизма ренессансный гуманизм, развившийся в Италии в четырнадцатом и пятнадцатом веках, был самым влиятельным. Гуманизм эпохи Возрождения не был ни антихристианским, ни нерелигиозным, но он все больше сосредоточивался на человеческих интересах и моральных проблемах, а не на религии. Человеческое достоинство, ценность активной жизни в мире и наличие у человека свободы воли делать добро или зло были одними из существенных предпосылок этого гуманизма. И все же, как и предшествовавшие ему гуманизмы, он являл собой пример элитарного идеала; его высшей целью было воспитание джентльменов-христиан — классически образованных, нравственно здравых, совершенных в искусстве устной и письменной речи, способных давать советы и служить в правительствах королей, принцев и городов и обладающих манерами, позволяющими создать достойные доверия появление при царских и княжеских дворах.

Концепция культуры и образования, предложенная гуманизмом в пятнадцатом и шестнадцатом веках, установила языки, литературу и мышление классической древности как основу надлежащего образования в западном мире. Обязательный греческий и латинский языки в школах были лишь одним из его следствий. Со временем и с приходом европейского Просвещения в конце семнадцатого и восемнадцатом веках гуманизм становился все более независимым от религии и иногда ассоциировался с деизмом, религиозным безразличием и неверием. Принцип достоинства человека оставался, но он часто поглощался философиями, противостоящими религии, возвышавшими человеческий разум и науку как растворитель всех потусторонних верований и суеверий и возводившими на престол человечество и его прогресс как высший смысл жизни. история.

В девятнадцатом веке гуманистические ценности столкнулись с растущим значением физических и биологических наук, появлением социальных наук, таких как политическая экономия и социология, и соперничеством новых и современных предметов, которые стремились получить доступ к образовательным учебный план. Так что к концу века гуманитарные дисциплины были лишь одной нитью в сложной ткани гуманитарного образования. Этот крах гуманизма был предвосхищен философией Ницше с ее призывом к воле к власти и вызовом вере в истину, а также теориями Зигмунда Фрейда, подчеркивавшего иррациональные силы и сексуальные влечения бессознательного при объяснении человеческого существа. личность.

В течение двадцатого века в концепции человека перестали господствовать гуманистические предположения, поэтому человек теперь не только отделился от Бога, но и, с господством натуралистической точки зрения, перестал рассматриваться как особое существо. Затмение гуманизма было в значительной степени завершено чудовищной и бессмысленной бойней Первой мировой войны и последовавшим за ней разочарованием. После этого западная вера в прогресс была в значительной степени отброшена, а вместе с ней и гуманистическая вера в достоинство и благородство человека, которые больше не казались большинству интеллектуалов несостоятельными.

Я счел необходимым представить краткий очерк истории гуманизма, чтобы передать представление о том внушительном месте, которое гуманизм когда-то занимал в западной культуре, и о его угасании в течение прошлого века.

Самая важная философская дискуссия о гуманизме после окончания Второй мировой войны ясно показывает, что философия антигуманизма стала преобладающей тенденцией в западной мысли. Эта дискуссия велась в основном среди французских мыслителей, хотя она также имела широкое влияние за пределами Франции в форме постмодернизма. Он начался с провозглашения гуманизма в экзистенциалистской философии Жан-Поля Сартра и продолжился критическим ответом Мартина Хайдеггера на провозглашение Сартра и его последующее влияние.

В 1946 году, в ответ на возражения коммунистической и христианской критики о том, что его философия изображает человеческую жизнь уродливой и бессмысленной, Сартр защищал свои взгляды в лекции, утверждая, что экзистенциализм является разновидностью гуманизма. Фундаментальные предпосылки его аргумента заключались в том, что нет Бога, который говорил бы нам, что мы должны делать, что нет человеческой сущности, которая определяла бы наши цели, и что человек, случайно брошенный в существование, вынужден строить свою жизнь собственными силами. личный выбор и действия.

Гуманизм Сартра, мне кажется, вообще очень убогий вид гуманизма, основанный на ряде непоследовательностей. Среди других недостатков это гуманизм, совершенно лишенный содержания, поскольку он не предлагает объективных причин или принципов для нашего решения действовать так, а не иначе. Он призывает нас к обязательствам, но не к чему-то конкретному и без каких-либо принципов оправдания. И когда она, наконец, предлагает такие принципы, как, например, что нельзя жестоко обращаться с людьми, она только импортирует их из традиционной этики.

Через год после лекции Сартра Хайдеггер написал свое Письмо о гуманизме по просьбе Жана Бофре, французского ученика, который считал его величайшим из ныне живущих философов. Главный вопрос, который Бофре задал Хайдеггеру, звучал так: «Как мы можем восстановить значение слова «гуманизм»?» Цель Бофре в изучении взглядов Хайдеггера отчасти заключалась в том, чтобы бросить вызов нынешнему господству Сартра над экзистенциализмом. Но он также надеялся, что включение немецкого философа во французскую дискуссию поможет восстановить репутацию Хайдеггера, которая была сильно скомпрометирована его прежним одобрением Гитлера и нацизма как спасения Германии и Запада.

Хорошо известные взгляды Хайдеггера — его ненависть к современности, его уверенность в упадке западной мысли и культуры, его предположение, что он — единственный философ, превосходно понимающий, что такое философское мышление, и его презрение к демократии и т. д. — пронизывают его Письмо о гуманизме . Письмо также опирается на изначальную концепцию Бытия, на убеждение в отказе от Бытия в западной философии и на необходимость преодоления метафизики.

Согласно Хайдеггеру, каждый тип гуманизма, будь то эллинский, римский, христианский или марксистский, ставит человека в центр и претендует на определение сущности человека. Тем не менее, утверждает он, каждый тип не может задаться вопросом об истине Бытия, и каждый способствует разрушительной цели человека — навязать свое господство над миром и природой, планетарному господству техники и тому, что Хайдеггер оплакивает как бездомность человека в мире. Поэтому, отвечая на вопрос Бофре о том, как восстановить значение слова «гуманизм», он предполагает, что было бы лучше вообще отказаться от этого слова из-за вреда, который оно нанесло, отвернув философию от Бытия.

После появления во Франции письма Хайдеггера неудивительно, что идея гуманизма подверглась дискредитации. Начиная с 1950-х и 1960-х годов самые выдающиеся французские мыслители разделяли общий антигуманизм, и, как заметил французский философ Винсент Декомб, «гуманизм стал предметом насмешек… . . быть занесенным в коллекцию выброшенных «измов». Среди современных французских мыслителей, пожалуй, самым известным представителем антигуманизма является Мишель Фуко. Это был Фуко, писавший в Порядок Вещей , объявивший «смерть человека» — и так ставший международной знаменитостью. Чрезмерно абстрактный и раздутый стиль рассуждений Фуко, бессодержательность многих его обобщений и многочисленные существенные фактические ошибки, на которые указывали многие ученые, показывают, что он далеко не точный и не заслуживающий доверия историк. Поэтому, когда он ошибочно заявляет в «Порядке вещей» , что концепция человека есть недавнее изобретение, не ранее конца восемнадцатого века, и продолжает выражать надежду, что человек близок к своему концу в философии и гуманитарных наук, не может не вызывать удивления тот факт, что его теории оказали такое влияние на литературоведение и культурологию, историю и социологию за последние три десятилетия.

Частью объяснения, конечно же, является карающее влияние недавней истории. После Холокоста и недавних злодеяний в Камбодже, Боснии и Руанде многие из нас считают невыносимым слышать упоминания о достоинстве или благородстве человека. Тем не менее принцип человеческого достоинства остается важнейшей концепцией любой жизнеспособной философии гуманизма нашего времени.

Этот принцип, конечно, не отрицает ни животных черт человека, ни его родства с другими живыми существами, ни того факта, что он является частью природы и возник в результате творческого процесса эволюции, породившего во времени жизнь во всем ее огромном и удивительном разнообразии. Утверждение достоинства и особого положения человека основано на основаниях, которые кажутся мне бесспорными. Они заключаются в том, что люди, безусловно, являются самыми разумными существами, населяющими Землю, и, возможно, также, насколько нам известно в настоящее время в наших поисках внеземной жизни, самыми разумными существами, которые существуют во Вселенной. Они также являются единственными творениями природы на Земле, которые сформировали прогрессивные моральные кодексы, предписывающие любовь, заботу, сострадание и заботу о своих ближних и других живых существах, и которые с помощью своего интеллекта и благодаря своей исключительной и бесценной прерогативе языка достигли великих, постоянно растущих знаний о физическом, социальном и культурном мирах и о своем собственном историческом прошлом.

Если возрожденный гуманизм возможен, мы не сомневаемся, что он должен быть действительно универсальным — чем-то, чего никогда не было в прошлом западном гуманизме. Но чтобы добиться этой универсальности, новый гуманизм должен достичь modus vivendi с религией, противником которой, начиная с эпохи Просвещения, все чаще становится западный гуманизм. Тем не менее я думаю, что согласие между гуманизмом и религией возможно в любом обществе, где, как в современном западном мире, государство и организованная религия полностью принимают принципы и практику религиозной, политической и интеллектуальной терпимости, свободы и свободы. плюрализм.

Придерживаясь этой точки зрения, я нахожу поддержку в концепции американского философа Джона Ролза о «перекрывающемся консенсусе». В либеральном обществе, как он указывает, люди могут разумно расходиться во мнениях относительно некоторых своих основных убеждений и представлений о добре. Но те, кто не согласен, могут, тем не менее, мирно жить вместе в своих разногласиях как часть перекрывающегося консенсуса, потому что они разделяют фундаментальные разумные ценности плюрализма и взаимной терпимости. Поэтому при условии, что институциональная религия отказывается от поддержки государства и признает за каждым свободу совести, гуманизм может не только мирно сосуществовать с религией, но и должен найти возможность вступить с ней в диалог на основе общих ценностей. что оба они утверждают.

Я считаю, что концепция прав человека является лучшей основой для нового гуманизма. В 1948 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций единогласно приняла Всеобщую декларацию прав человека , которая утверждает равные политические, социальные и экономические права для всех людей, независимо от расы, цвета кожи, религии и этнической принадлежности. Что касается обновленного гуманизма, права, на которые люди могут обоснованно претендовать сверх тех, которые уже гарантированы им в современных демократических обществах, и насколько далеко может быть расширен принцип прав человека, не теряя себя в утопизме или не вступая в противоречие с ценностью политической свободы как таковой — оба вопроса должны решаться философскими и политическими дебатами. Такой гуманизм может основываться только на демократии, потому что это единственная система правления, признающая свободу и права личности и обеспечивающая равное гражданство и мирные перемены. Такой гуманизм также поддерживал бы принцип полной свободы вероисповедания, осуждал бы любое религиозное насилие и ненависть и способствовал бы терпимости и взаимопониманию между различными религиозными общинами.

Гуманизм также должен иметь возможность принимать участие в дискуссии в современном обществе, которая сопоставляет глубокие и тревожные проблемы, возникающие в результате научно-технического прогресса, с обнадеживающими перспективами улучшения человечества, которые создают наука и технология. Мне кажется очевидным, что гуманизм должен раз и навсегда отказаться от той враждебности и равнодушия, которые его представители в прошлом часто проявляли к науке, чтобы прийти к соприкосновению с наукой как с одним из величайших интеллектуальных достижений человечества. В рамках такого идеала гуманизм, безусловно, должен был бы включать экологическую этику как неотъемлемый компонент современных человеческих ценностей.

Размышляя о великой истории гуманизма и его вере в человеческое достоинство, я не могу думать, что гуманизм стал устаревшей философией. Напротив, мне кажется, что обновленный гуманизм, зародышем которого является принцип прав человека, вобрал бы в себя многие чаяния людей мира в эту эпоху глобального взаимодействия и общения. Вместе с французским поэтом Франсисом Понжем я убежден, что «l’homme est l’avenir de l’homme» — человек — это будущее человека. Я также согласен с выдающимся французским историком Фернаном Броделем, который несколько лет назад в эссе по истории цивилизации отмечал единство и многообразие мира и озвучивал необходимость «современного гуманизма»:

способ надеяться или желать, чтобы люди были братьями друг с другом, желать, чтобы цивилизации, каждая в отдельности и все вместе, спасли себя и спасли нас. Это означает принять и надеяться, что двери будущего должны быть широко открыты для настоящего, за пределами всех неудач, упадков и катастроф, предсказанных странными пророками. Настоящее не может быть границей, которую все столетия, отягощенные вечной трагедией, видят перед собой как препятствие, но которую удалось преодолеть надежде человека с тех пор, как он существует.

Гуманистические исследования | Принстонский университет

COM 205 / HUM 205 / HLS 203

Классические корни западной литературы

Леонард Баркан

Введение в методы и некоторые основные тексты сравнительного литературоведения. Он сосредоточится на греко-римской традиции, спросив, что значит называть произведение «классическим»: он рассмотрит выдающиеся характеристики этой традиции, как она возникла и приобрела влияние, и попытается поместить ее в глобальный контекст. Чтения будут разделены на три темы: Эпические герои (сосредоточенные на 9 поэме Гомера).0005 Одиссея ), Трагические женщины (в античной и современной драматургии) и «изобретение» современности ( Энеида ). Избранные дополнительные чтения в незападной литературе и во влиятельных критических эссе. Две лекции, одна наставническая.

COM 206 / HUM 206

Шедевры европейской литературы

Целью этого курса является открытие (или повторное открытие) ряда значительных произведений европейской традиции, а также еще раз вопрос, что такое традиция. Основное внимание будет сосредоточено на внимательном чтении отдельных текстов, но дискуссии также будут свободно колебаться в широких вопросах: что такое классика, какое значение имеет язык, можем ли мы думать одновременно о мировой литературе, по выражению Гёте, и о важности национальной и местной лояльности? Легких ответов не обещано, но удивительные приключения в чтении гарантированы.

TRA 200 / COM 209 / HUM 209

Мысленный перевод: передача языков и культурная коммуникация

Дэвид Майкл Беллос

Что такое перевод? Что такое язык? Перевод настолько важен и широко распространен сегодня, что стал центральным аналитическим термином для контакта культур и парадигмой для изучения многих различных аспектов нашего многоязычного мира. Этот курс будет рассматривать перевод в том виде, в каком он существовал в прошлом, но особенно в том, как он конструирует повседневную жизнь в современном мире. Будут рассмотрены вопросы антропологии, искусственного интеллекта, дипломатии, кино, права и литературы, связанные с межъязыковой и межкультурной коммуникацией. Студенты должны получить представление о проблемах и практиках современного перевода.

CLA 212 / HUM 212 / GSS 212 / HLS 212

Классическая мифология

Katerina Stergiopoulou

Изучение классических мифов в их культурном контексте и в их более широком применении к вечным человеческим интересам ( такие как создание, порождение, пол и гендер, идентичность, героический опыт, смерть, трансформации и трансцендентность). Разнообразие подходов к пониманию мифического воображения и формирования символов через литературу, искусство и кино. Две лекции, одна наставническая.

HUM 216

Междисциплинарные подходы к западной культуре I: литература и искусство

Денис Фини, Даниэль Хеллер-Роазен, Елена Бараз

-курс (216-219) междисциплинарное введение в западную культуру. Часть I простирается от античности до средневековья. Эти курсы объединяют студентов и нескольких преподавателей для обсуждения ключевых текстов, событий и артефактов европейской цивилизации. Чтения и дискуссии дополняются фильмами, концертами, посещениями музеев, гостевыми лекциями и другими специальными мероприятиями. Студенты зачисляются как в 216, так и в 217. Три лекции, две дискуссионные сессии.

HUM 217

Междисциплинарные подходы к западной культуре I: история, философия и религия

Мелисса Бакнер Рейнольдс, Эйлин Адэр Ривз, Бенджамин Чарльз Аткин Морисон

В сочетании с 216 это это первая часть года -длинная междисциплинарная последовательность изучения западной культуры. Учащиеся зачисляются как на 216, так и на 217. Все собрания перечислены в разделе 216.

HUM 218

Междисциплинарные подходы к западной культуре II: литература и искусство

Елена Бараз, Десмонд П. Хоган, Яир Минцкер

Этот курс, пройденный одновременно с курсом 219, является второй частью интенсивного четырехкурсового (216-219) междисциплинарного введения в западную культуру. Часть II простирается от эпохи Возрождения до современного периода. Эти курсы объединяют студентов и нескольких преподавателей для обсуждения ключевых текстов, событий и артефактов европейской цивилизации. Чтения и обсуждения дополняются фильмами, концертами, посещением музеев и другими специальными мероприятиями. Студенты зачисляются как в 218, так и в 219. Требования: 216-217 или инструктор

HUM 219

Междисциплинарные подходы к западной культуре II: история, философия и религия

Натали В. Прайзел, Саймон Александр Моррисон, Денис Фини

9000 2 В сочетании с 218 это вторая половина годичного междисциплинарного цикла изучения западной культуры с 15 по 20 века.

Условие: 216-217 или разрешение инструктора. Все собрания перечислены под номером 218.

REL 222 / HUM 222

Теории и методы изучения религии

Исследование мыслителей (например, Паскаля, Юма, Маркса, Эмерсона, Фрейда) и кинематографистов (например, Хичкока, Куросавы, Фридриха), которые различают образ жизни, который они считают греховным, угнетающим или заблуждением, и процесс изменения, при котором предполагаемые дефекты преодолеваются. Курс представляет собой введение в современные дебаты о том, что такое религия и как она влияет на людей и общества, во благо или во вред. Курс также касается кино как средства этического размышления и социальной критики. Две лекции, одна наставническая.

MED 227 / HUM 227 / HIS 227 / HLS 227

Миры Средневековья

Гельмут Реймиц, Джек Боулос Виктор Таннус

Мы начнем в 476 году с падения Рима и закончится в 1453 году, с падением Нового Рима (Константинополя). В промежутках мы проследим различные траектории, по которым территория, простирающаяся от Исландии до Ирана, прошла в течение этого судьбоносного тысячелетия. Мы встретим северных варваров, арабские армии, викингов, крестоносцев, монголов и османов; мы станем свидетелями зарождения ислама и средневековой исламской цивилизации; создание Карлом Великим Западной Римской империи; мы увидим столкновения между папами и правителями, а также халифами и мусульманскими религиозными авторитетами. Мы будем делать все это и многое другое, все время задаваясь вопросом: что такое Средневековье?

REL 229 / HUM 229

Великие книги буддизма

Стивен Ф. Тейзер

Внимательное чтение великих историй в период формирования буддизма, с 50 г. до н.э. по 400 г. н.э. Рассматривает буддийскую литературу на фоне религиозной доктрины и истории культуры. Исследует такие темы, как: предыдущие жизни, перерождение и космология, жанры буддийского повествования, притчи, личные поиски против социальной справедливости, пустота и изменение представлений о Будде. Две лекции, одна наставническая.

HUM 233 / EAS 233 / COM 233

Восточноазиатские гуманитарные науки I: Основы классики

Брайан Р. Штайнингер, Мартин Керн

Введение в литературу, искусство, религию и философию Китая, Японии, и Корея с древности до ок. 1400. Чтения сосредоточены на первичных текстах в переводе и дополняются посещениями музеев, фильмами и другими материалами из изобразительного искусства. В состав лекторов входят преподаватели восточноазиатских исследований, сравнительного литературоведения, искусства, археологии и религии. Студентам предлагается записаться в HUM 234 весной, курс продолжается с ок. 1400 в 20 век.

HUM 234 / EAS 234 / COM 234

Восточноазиатские гуманитарные науки II: традиции и трансформации

Эрин Ю-Тьен Хуан, Франц К. Причард

Введение в литературные, философские, религиозные и художественные традиции Восточная Азия. Чтения ориентированы на первичные тексты в переводе. Лекции и дискуссии сопровождаются фильмами, концертами и посещением музеев. В число преподавателей входят преподаватели восточноазиатских исследований, сравнительного литературоведения, искусства, археологии и религии.

COM 239 / AFS 239 / AAS 239 / HUM 239

Введение в африканскую литературу и кино

Венди Лаура Белчер

Африканская литература и фильмы были жизненно важным (но часто непризнанным) потоком и стимулом муравей в глобальном масштабе оборот изобретений. Нигерийская литература — одна из величайших литератур 20 века. Эфиопская литература – одна из старейших в мире. Южноафриканцы за последние сорок лет получили больше Нобелевских премий по литературе, чем авторы из любой другой страны. Сенегальские фильмы включают в себя одни из лучших когда-либо снятых фильмов. В этом курсе мы изучим богатство и разнообразие основополагающих африканских текстов (некоторые в переводе), выдвигая на первый план вопросы эстетики, стиля, юмора и эпистемологии.

ANT 240 / HUM 240

Медицинская антропология

Жоао Биль

Исследование межкультурных конструкций болезней, болезней, здоровья и исцеления ставит под сомнение наши основные этические, моральные и политические позиции. Наши модели исцеления и болезни основаны на определенных культурных представлениях об обществе, поле, классе, возрасте, этнической принадлежности и расе. Категории болезней одной культуры могут поставить под угрозу этические позиции, которых придерживается другая. Мы преследуем моральные последствия критики развития медицины и политические и этические последствия обращения с западной медициной как с этнонаукой, так и с универсальной истиной. Один 90-минутная лекция, одно 90-минутное занятие.

GER 301 / HUM 301

Темы немецкой драмы и театра

Исследование конкретных проблем в истории немецкого театра, драмы и теории драмы. Темы могут варьироваться от барочной драмы до важности брехтовского театра для модернизма и от драматического представления политических конфликтов до исследований современного театра и перформанса.

ААС 303 / ХУМ 306 / ГСС 406

Темы глобальной расы и этнической принадлежности

На этом семинаре используются преобладающие аналитические инструменты и критические точки зрения афроамериканских исследований для рассмотрения сравнительных подходов к группам в широком смысле. Студенты изучат интеллектуальные традиции, социально-политические контексты, выразительные формы и способы принадлежности людей, которые, как считается, разделяют общие границы / опыт либо (1) африканцев и африканской диаспоры за пределами Соединенных Штатов; и/или (2) цветные люди неафриканского происхождения в Соединенных Штатах.

PHI 309 / CHV 309 / HUM 309

Политическая философия

Систематическое изучение проблем и концепций, связанных с политическими институтами: суверенитет, закон, свобода и политическое обязательство. Темы могут включать представительство, гражданство, власть и власть, революцию, гражданское неповиновение, тоталитаризм, юридические и политические права. Две лекции, одна наставническая.

COM 310 / HUM 312 / MED 308

Литература средневековой Европы

Даниэль Хеллер-Роазен

Вводный обзор основных репрезентативных латинских и народных текстов в современных английских версиях, включая агиографию, романы, лирическую и философскую поэзию, аллегорию, религиозную и светскую прозу и драму. Особое внимание будет уделено христианским трансформациям классических традиций и появлению континентальных наречий позднего средневековья. Лекции и наставления.

CLA 326 / HIS 326 / HUM 324

Темы древней истории

Марк Доминго Гайгакс

Период, проблема или тема в древней истории или религии с критическим вниманием к древним источникам и современным дискуссиям. Тема и преподаватель меняются из года в год. Формат будет меняться каждый раз, в зависимости от регистрации.

PHI 326 / HUM 326 / COM 363

Философия искусства

Александр Нехамас

Исследование концепций, связанных с интерпретацией и оценкой произведений искусства. Акцент будет сделан на чувственном качестве, структуре и выражении как эстетических категориях. Иллюстративный материал из музыки, живописи и литературы. Две лекции, одна наставническая.

COM 341 / ECS 341 / HUM 341 / VIS 339

Что такое народное кино? — Риторика для изучения кино

Эрика Анита Кисс

В этом курсе мы будем изучать фильмы, которые адресованы мировой аудитории, но в то же время основаны на местных местных источниках художественного творчества. Мы сосредоточимся на трех захватывающих послевоенных кинематографических движениях (итальянский неореализм, иранская новая волна, датская догма 95), но мы также обсудим параллели в американском кинопроизводстве. Знакомство с «Улиссом» Гомера, «Энеидой» Вергилия и «Гамлетом» Шекспира будет полезным, поскольку они служат отправной точкой для многих из рассмотренных фильмов.

REL 364 / HUM 364 / GSS 338

Любовь и справедливость

Эрик Шон Грегори

Анализ философских и богословских представлений о любви и справедливости с акцентом на их взаимосвязь. Является ли любовь неразборчивой и, следовательно, противоположной справедливости, или любовь может принять форму справедливости? Каковы последствия для моральной, политической и правовой теории? На семинаре также рассматриваются недавние попытки возродить традицию политической теологии, в которой отношение любви к справедливости является важной темой. Один трехчасовой семинар.

HUM 365 / PSY 365

Фрейд о психологических основах разума

Susan Leah Sugarman

Фрейд известен как систематический мыслитель, посвятивший себя открытию основных принципов психической жизни человека. Для Фрейда эти основные принципы касаются того, что движет человеческим мышлением и поведением. Что побуждает нас думать и действовать? Что значит думать и действовать? Акцент делается на тщательном изучении и критическом анализе текстов с особым вниманием к структуре, лежащей в основе аргументов. Два 90-минутные занятия.

COM 369 / HLS 369 / HUM 369 / ECS 369

Вне кризиса Современная Греция в контексте и гуманитарный» кризиса» в Греции, включая «кризис беженцев». Он предлагает сравнительный подход к текущему греческому культурному производству с помощью литературы и фильмов последнего десятилетия, а также работ, основанных на истории, антропологии, политологии, экономике, источниках новостей и политических блогах. Мы также исследуем такие термины, как «кризис», изучая, как язык формирует наше понимание событий и как наше восприятие незнакомой культуры, истории и общества опосредовано не только лингвистическим переводом, но и рыночными силами и распространением информации в СМИ.