Инь и ян. Хаос и порядок
Концепция инь и ян — двух противоположных и взаимодополняющих начал — пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную схему взаимоотношений между человеком и духовным миром. Изображение символа инь-ян (на самом деле он не древний и возник достаточно поздно) как темного и светлого полукругов стало едва ли не визитной карточкой всей восточноазиатской культуры, и его можно обнаружить на обложках западных книг по диетологии, здоровому образу жизни, философии и религии Китая.
Инь-ян стали настолько тесно ассоциироваться с «китайской тематикой», что воспринимаются как изначально присущие ей начала. Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами и внешнего мира, и мира внутри себя. Однако не стоит понимать это примитивно и упрощенно.
Прежде всего, нам придется развеять устоявшийся миф о сущности инь и ян: в китайской культуре они никогда не были «закреплены» за некими парами противоположностей, как принято считать в популярных сочинениях.
Принцип инь и ян живет на уровне восприятия духовного мира, взаимоотношений человека и общества, китайца и «варвара»-иностранца. Даже в политике Китай — одна из немногих стран, которая по всем договорам неизменно требует «дуйдэн» — паритета взаимоотношений, мер и шагов.
Концепция инь-ян означала наличие перворазделения вообще, которое знаменует собой собственно порождение всего материального и духовного мира. Несложно понять, что создание культуры для Китая это, прежде всего, упорядочивание сущностей, прекращение действия хаоса.
Восприятие мира китайцами всегда ситуативно и никогда не постоянно, т. е. мир постоянно трансформируется, поэтому ничто не существует воистину и до конца, ничто не является истинным по своей природе и изначально. Собственно, мотив истинности, которая может быть дана только как постоянная трансформация, и есть основа мистического представления инь-ян.
Сама ситуативность восприятия жизни порождает мысль о постоянном переходе противоположностей друг в друга, а потому инь-ян не равняются биному женское-мужское, а пары мужское-женское, пустое-наполненное являются лишь следствием такого бинарного типа мышления.
Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в «И цзине») — и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой — солнцем, которое поочередно освещает оба склона.
Для магического пространства ни инь, ни ян, равно как удача или несчастье, не бывают абсолютными — это лишь грани одного явления, и разделение их на «добрую» и «злую» части жизни происходит лишь на обыденном уровне, в сознании непосвященного человека. Даос, например, прекрасно осознает, что «лишь только в Поднебесной узнали, что красивое — красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро — это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга» («Дао дэ цзин»). Мистический закон «парного рождения» (шуан шэн) запускает бесконечное колесо взаимопорождений, которое можно остановить, лишь избежав перворазделения вообще. Мотив бесконечного «кольца», где все части равны друг другу, обыгрывается и в «Дао дэ цзине», где говорится, что «до» и «после» следуют друг за другом, то есть в мистическом мире нет никакого разделения на «начало» и «конец». В сущности, это есть абсолютное воплощение Дао, которое в равной степени «распростерто и влево, и вправо».
Сакральное пространство бытия в Китае находится в абсолютном бинарном равновесии инь-ян относительно друг друга, что проявляется даже на уровне бытовых поверий. Например, если в доме кто-то умер, считается, что вскоре в нем случится какое-то счастливое событие; в случае же рождения ребенка счастье и удача могут какое-то время обходить дом стороной.
Формально инь и ян считаются абсолютно равноценными друг другу, и именно так они трактуются на обиходном уровне. А вот реалии китайского оккультизма показывают, что абсолютного равенства между инь и ян не существует.
В мистической закрытой традиции инь считалось более ценным и высоким. Оно и было обобщающей метафорой всего потаенного, сокрытого, тайного, что так высоко ценилось в Китае. Начало инь, например, «изображалось» на китайских пейзажах за нарисованными горами-водами или орхидеями. Именно инь как главенствующее и всеобъемлющее, но постоянно сокрытое начало стояло за всей мощью имперского декора.
Понять столь большое значение инь несложно — по сути, сам путь-Дао был не чем иным, как воплощением инь. Дао обладает всеми чертами инь и ни одной чертой ян. Прежде всего, оно «сокрыто», «неясно», «туманно». Оно обладает и чисто женскими функциями — порождает все явления и вещи этого мира. Оно вечно ускользает, его нельзя ни ощутить, ни выразить. Дао во многих древних трактатах оказывается синонимично воде — ее податливости, отсутствию постоянной формы.
Традиция сокрытости и неупорядоченности, неоформленности инь присутствует и в концепции благодатной энергии дэ. Именно полнота дэ и отличает истинных мастеров и великих правителей, императоров от других людей. Тем не менее, все несет в себе часть благодати-дэ. Но Благодати не божественной, как манифестации Высшего Бога, но абсолютно самодостаточной и само-полной энергии. Она выступает как энергия бесконечно «потаенная» и «утонченная», из-за чего и не замечается непосвященными. Более того, всякая истинная благодатная энергия — сокрытая, и в другом качестве она даже не может существовать.
Тем не менее, «скрытая благодать», как жизненный флюид, омывает и напитывает весь мир.
Начало инь здесь поразительным образом выступает и как сокрытое вместилище невидимых и неупорядоченных духов, представляющих мир мертвых, и одновременно как начало, дарующее жизнь и существование вообще, подобно пути-Дао.
Обратим внимание, что вода в китайской традиции, очевидно, ассоциировалась с плодородием (как и у большинства народов), а также с детородной функцией. Частично это было связано коннотациями между водой и путем-Дао. Оба этих начала не имели постоянной формы и принимали форму «того сосуда, в который были налиты». Здесь же и податливость, неуловимость, следование изменениям. Однако самое главное — Дао дает рождение мириадам существ, при этом как бы давая импульс к жизни, но далее не властвует над ними, оставляя высшую степень свободы развития: «Давать жизнь и не властвовать».
Дао так же, как и вода, «занимает нижнюю позицию» по аналогии с тем, как все воды из верховий стремятся в долины. «Самка, также занимая нижнюю позицию, властвует над самцом», — говорит «Дао дэ цзин». Все эти гидравлические аллюзии о Дао-воде, встречающиеся в «Лао-цзы», есть отголоски, а иногда и цитаты из древних мистических культов, записанные в VI–V вв. до н.э., но имеющие значительно более раннее происхождение.Казалось бы, вода должна соответствовать лишь женскому началу инь как податливому и дающему рождение. Вообще, как мы уже говорили, в древней китайской мистериологии инь всегда превалирует над ян в плане внутренней оккультной реальности, поскольку Дао скорее соответствует началу инь, нежели в равной степени символизирует их обоих. Однако вода чаще всего была символом живительного семени безотносительно мужского или женского начала — думается, эта символика возникла задолго до даосской концепции Дао-воды.
Вода вообще символизирует некий ритм жизни, в ней живут духи умерших, чтобы переродиться вновь, она наполнена, по разным легендам, либо ци, либо семенем-цзин. Например, древний трактат «Гуань-цзы», приписываемый автору VII в. до н.э. (в реальности текст написан несколько позже), советнику правителя царства Ци, говорит о воде как о детородном начале и символе «истинного» человека: «Человек подобен воде. Лишь когда мужчина и женщина оказываются вместе, его семя-цзин и ее энергия-ци объединяются, возникает проистечение вод, которые дают форму [новому] человеку».
Совсем по-иному обстоит дело в светской традиции, к которой, кстати, могли относиться и многие вещи, внешне похожие на некую «тайность». Здесь начало ян, наоборот, оценивалось выше. Иногда это объясняют патриархальной ориентацией общества, где мужчина, т. е. выразитель начала ян, играл основную роль. Известны даже ритуалы, благодаря которым женщина (т. е. инь) могла перейти на уровень мужчины (т. е. ян) и тем самым улучшить свой статус.
Небесные духи и сам высший дух древности шан-ди представлялись как высший момент упорядочивания, абсолютная гармония и порядок. Это — начало ян, и именно они помогают душе после смерти человека сохранить свою индивидуальность, за счет чего к ней могут в дальнейшем обращаться потомки. Эти черты перешли и на представителя шан-ди на земле — императора, или Сына Неба. Этому гармонизирующему и упорядочивающему воздействию противостоит и одновременно его дополняет мир начала инь, представленный духами типа гуй, знаменующими собой хаос, неструктурированную массу и энтропию, вредоносность и разрушение. Более того, сами духи и шан-ди могут представлять собой не некие мистические сущности, а лишь метафору вечного столкновения неструктурированной массы (духи гуй в том числе и в чистилище) с четкой структурой и иерархией, представленной добрыми небесными духами шэн. Такая странная структура осознания мира как чередования хаоса-порядка даже позволила некоторым исследователям говорить о наличии некой единой метафоры восприятия мира, и с этим трудно не согласиться. Представления о духах, о сложной небесной иерархии в конечном счете являлись не только объектами веры, но метафорой имперско-иерархического единства: хаос и порядок в эзотерическом мире всегда имеют свое точное отражение в мире посюстороннем.
Инь — это очевидный первозданный хаос, это обращение человека к самому истоку (точнее, до-истоку) собственного возникновения. Хаос в даосской мысли, равно как и во всех мистических школах, носит позитивно-креативный характер, поскольку символизирует нерасчлененность и единство мира. Он — знак не столько рождения мира, сколько потенциально заложенной в нем возможности рождения чего угодно без четкого определения его сути. Это возможность всего и потенция ко всему в ее абсолютной аморфности и неопределенности. Его метафорой выступают понятия «изначальный ком», «гулкая пустота пещеры», «беспредельное» (у-цзи), «прежденебесное» (сянь тянь). Это та обитель, не имеющая форм и границ, где слиты воедино знание и незнание, рождение и смерть, бытие и небытие.
Вся имперская культура — воплощенное ян — противостоит символике «изначального кома». Она призвана разделять и «раздавать имена», и непреодолимая тяга китайских древних мудрецов и современных политиков к упорядочиванию и созданию четких ценностных иерархий есть не более чем попытка воплотить принцип превалирования ян над инь. Одновременно это и принцип светской культуры — здесь ян главенствует над инь, в то время как в мистической парадигме инь является единственно возможным исходом противостояния и взаимодополнения инь и ян.
Мистические же культы, воплотившиеся в даосизме и в некоторых народных ритуалах, наоборот, отдавали приоритет инь, учитывая, что и само Дао выступает как инь, — оно податливо, невидимо, его аллегория — податливая вода, что не имеет формы, лощина, женское лоно. Таким образом, мистические учения отнюдь не ставили знака равенства между инь и ян, но, очевидно, своими концепциями «сокровенно-потаенного», «изумительно-запрятанного» стремились обратить человека к началу инь. Здесь как раз культивировался приоритет хаоса как изначального, нерасчлененного состояния над порядком как чем-то застывшим, ригидным, приближающимся к смерти. Приход к предрожденной нерасчленности проявляется, в частности, в мифе о нерожденном младенце. Так, Лао-цзы сравнивает себя с младенцем, «который еще не научился улыбаться», который «не проявляет признаков жизни». Примечательно, что это — один из редчайших пассажей, где Лао-цзы в трактате «Дао дэ цзин» говорит от первого лица, здесь слышна речь посвященного проповедника и наставника.
Расхожий тезис о мистическом «переходе инь в ян» (инь ян цзяо) имел в китайском фольклоре вполне реальное, хотя и весьма необычное преломление. Он, прежде всего, затрагивал возможность трансформации самого человека, точнее, самой характерной его черты — смены пола. В китайских магических историях нередко обсуждаются моменты перехода женщины в мужчину и наоборот. Смена пола могла выполняться различными магическими методами, например, приемом чудесных пилюль или при помощи даосов или бродячих магов.
Более того, в китайской традиции такие чудесные трансформации имели и дидактический подтекст: здесь даже волшебство использовалось с прагматической целью служения предкам. Девушка долгое время сожалела, что не родилась юношей, ибо лишь юноша может в полной мере совершать все ритуальные обряды по усопшим предкам и, прежде всего, по отцу. Мучимая тем, что не способна в полной мере воплотить идеал сыновней почтительности (сяо), однажды ночью во сне она увидела духа, который вскрыл ей живот и что-то вложил в него. Когда она пробудилась ото сна, оказалось, что она превратилась в мужчину. В общем, в подобных историях вполне мог бы черпать свое вдохновение З. Фрейд, однако вообще мотив перевоплощения, смены пола имеет здесь не только психологический, но и религиозно-шаманистский аспект. Безусловно, китайский фольклор даже новейшего времени обнажает самые глубинные аспекты человеческой психики и демонстрирует то, что в западной традиции, освященной христианскими нормами, тщательно вымарывалось.
Таким образом, композиция инь-ян оказалась универсальной схемой чередования событий, чаще всего воспринимаемой как абсолютный порядок и абсолютный хаос, причем именно хаос и начало инь оказывались атрибутами мистической культуры Китая. Все истинное, связанное с инь, становилось поэтому запрятанным и сокрытым и представлялось в этом мире через символы, числовую и цветовую магию. И, как следствие, пришло осознание существования некоей магической схемы бытия, равной абсолютному небытию, которую и надо вычислить.
Понравился материал? Поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях:
- < Назад
- Вперёд >
Инь и Ян:Значение, философия и тату
Значение Инь и Ян
В III веке до н.э в Китае идея инь и ян легла в основу целой школы космологии (школы Инь и ян), главным представителем которой был Цзоу Янь. Две противоположности Инь и Ян притягивают и дополняют друг друга, и, как показывает их символ, каждая сторона имеет в своей основе элемент другой (представленный маленькими точками). Ни один из полюсов не превосходит другой, и, поскольку увеличение одного приводит к соответствующему уменьшению другого, необходимо достичь правильного баланса между двумя полюсами для достижения гармонии.
Короче говоря, значение инь и янь состоит в том, что вселенная управляется космической дуальностью, набором двух противоположных и дополняющих принципов или космических энергий, которые можно наблюдать в природе.
Философия Инь и Ян
В китайской космологии Вселенная творится из первичного хаоса материальной энергии, организованного в циклы Инь и Ян и сформированного в объекты и жизни. Инь — восприимчивый, а Ян — активный. Инь и ян проявляется во всех формах изменений и различий, таких как годовой цикл (зима и лето), ландшафт (тень на севере и яркость на юге), половая связь (женщина и мужчина).
Философия инь и ян объясняет двойственность всего во вселенной и взаимодействие противоположных энергий. Инь и ян присутствует везде, и каждый компонент ни хорош, ни плох. Одно не может существовать без другого.
Инь и Ян в отношениях
Древние ученые обнаружили, что у всех явлений в мире есть свои плюсы и минусы, поэтому они использовали концепцию инь и ян, чтобы объяснить противоположности двух сторон, а также приливы и отливы отношений в природе. Подумайте о солнце и луне … этот плавный переход дневного света в вечерний, снова и снова. Инь считается темным и женским, а Ян — светлым и мужским.
Эту концепцию Инь и Ян можно легко применить при работе с отношениями. Это включает динамику мужчин и женщин, а также однополые отношения. Конечная цель — найти энергетический баланс между двумя людьми.
Когда кто-то действительно слушает вас, этот человек является Инь, потому что он или она принимает и уступает вашим словам. В любых отношениях будут моменты, когда это означает, что, чтобы быть восприимчивым (Инь), вы отбрасываете свои собственные ожидания и остаетесь щедрым и оцените потребности вашего партнера.
Постоять за себя и заявить о том, что вам нужно в отношениях от вашего партнера, — это действие Ян. Это важная часть ваших отношений, даже это меняется со временем и обстоятельствами.
Знание того, как можно изменить энергии инь и ян, помогает нам лучше контролировать реальность. Изменяя отношения инь и ян, вы можете использовать энергию своим преимуществом или достичь нового баланса, который часто полезен для всех вовлеченных сторон.
Школа инь-ян(инь ян цзя)
Школа Инь и Ян была одной из философских школ периода Сражающихся царств (V век — 221 г. до н. Э.). Школа основана на теориях Инь-Ян и Пяти Элементов. Такие теории пытались объяснить вселенную с точки зрения основных сил в природе: Инь (темный, холодный, женский, отрицательный) и Ян (свет, горячий, мужской, положительный) и пяти элементов (вода, огонь, дерево , металл и земля).
В период Сражающихся царств существовало две разные традиции мыслителей Инь и Ян. Одна традиция связала цикл Инь и Ян с циклом Пяти элементов (усин 五行). Они объяснили смену сезонов и поддержали соответствующую сельскохозяйственную деятельность. Типичными произведениями этой традиции являются《 глава Юэлинь 》(月 令) в конфуцианском классике《Лиджи 》(禮記 )и 《двенадцать анналов》 (十二纪) в《Люси чунцю 》(吕氏 春秋), а также сельскохозяйственные книги. Вторая традиция сосредоточена на пяти элементов и их значении для общества и истории. Их наиболее важными представителями были Цзоу Янь 鄒衍 и Цзоу Ши 鄒奭 с утерянными писаниями 《Дзоузи》鄒 子, 《Дзоузи чжунши》 鄒 子 終始 и 《Дзоушизи》 鄒 奭 子. Позднее идеи школы инь-ян широко использовались в неоконфуцианстве и даосизме.
Символ Инь-Ян Тайчи
Символ Инь-Ян, также известный как «Тайчи» или «Тайчиту», восходит к древнему Китаю до III века до нашей эры и представляет единство и двойственность природы. Символ Тайчи показывает два аспекта Инь и Ян, как если бы они были двумя рыбами, плывущими по узкому кругу, преследуя друг друга. Это показывает отношения между ними — уравновешивание друг друга, противостояние друг другу и становление друг другом.
Ян — это белая сторона с черной точкой на ней, а инь — это черная сторона с белой точкой на ней. Отношения между инь и ян часто описываются как солнечный свет, играющий над горой и долиной. Инь (буквально «тенистое место» или «северный склон») — это темная область, закрытая громадой горы, а ян (буквально «солнечное место» или «южный склон») — ярко освещенная часть. По мере того как солнце движется по небу, инь и ян постепенно меняются местами друг с другом, открывая то, что было затемнено, и затемняя то, что было открыто.
В Тайчи символ Инь-Ян представляет активную и неактивную формы боевого искусства, которые вместе создают уравновешенное и гармоничное целое. символ Инь-Ян также представляет разницу между активными, сильными движениями и пассивными, уступающими движениями Тайчи.
Инь и Ян в традиционной китайской медицине
Теория инь-янь проникла во все аспекты традиционной китайской культуры, включая религию, философию, китайский календарь, китайскую медицину, каллиграфию и архитектуру. В частности, в традиционной китайской медицине концепция Инь и Ян служит основой для понимания здоровья, а также диагностики и лечения заболеваний.
Практики традиционной китайской медицины используют концепции Инь и Ян для описания естественных противоположных, но взаимодополняющих и взаимозависимых физических состояний тела. Инь связан с тканями органа, а ян — с функцией органов. При дефиците инь органы испытывают недостаток в питании, в то время как недостаток янь отражает недостаток производительности в органе или системе органов. В общем, Инь и Ян представляют две взаимодополняющие полярности, образующие целостную систему энергии в теле.
Инь и янь находятся в постоянном движении. Если человек теряет равновесие в теле, возникает болезнь. Например, поскольку инь холоден, его избыток может вызвать такие заболевания, как бессонница и сухость во рту. И наоборот, недостаток ян может вызвать похолодание конечностей и болезненный цвет лица. Конечная цель традиционной китайской медицины — сбалансировать инь и ян вашего тела, чтобы вернуть его в равновесие.
Инь и Ян в даосизме
Даосизм считает, что противоположности определяют друг друга. Сами слова, которые мы используем для описания вещей, не имеют смысла без их противоположностей. Значение таких слов, как «большой», «яркий» и «горячий», определяется их противоположностями «маленький», «темный» и «холодный». Даосизм называет эти противоположные качества Инь и Ян.
Инь и Ян — две основные и взаимозависимые энергии жизни. Несмотря на то, что они считаются полярными противоположностями, оба элемента понимают, что они не могут функционировать без друг друга. Их противоположности дополняют друг друга и обеспечивают функциональность. Культура даосизма считает, что все противоположности, мысли, взгляды, мнения, интерпретации и явления развиваются из общего источника. Даосизм считает, что жизнь содержит элементы добра и зла — то, как мы решаем реагировать на эти энергии, определяет качество вашей жизни. Хорошее и плохое меняют друг друга по мере продолжения процесса существования.
Тату Инь и Янь
Тату Инь и Ян происходят от некоторых из древнейших принципов философии и космологии. Этот знаковый символ имеет огромное значение.
Инь и янь выражает веру в то, что двойственность образует единое целое, что противоположные элементы сосуществуют и даже дополняют друг друга. Примеры из реальной жизни: женщина и мужчина, темный и светлый, молодой и старый, хороший и плохой. Инь (черная половина) символизирует женственность, мягкость и пассивность. Ян (белая половина) означает мужественность, силу и креативность.
Тату инь и янь можно считать действительным знаком порядка вещей, происходящих в природе. Он говорит о двойственности, символизирующей баланс между вещами и баланс природы. Все признаки жизни и события должны дополнять друг друга для создания нормального состояния: радость и печаль, потери и приобретения. Также тату инь и ян может означать желание или способность человека быть счастливым вне зависимости от Была ли в его жизни белая или черная полоса, поэтому тату инь и ян можно назвать символом гармонии и душевного спокойствия.
Форма тату Инь и Ян многочисленны и великолепны. Можно использовать традиционный черно-белый круг с соответствующими точками. Кстати, тату Инь и Ян и символ всегда создаются в виде кругового узора, представляющего бесконечную природу жизни.
Донг Чжуншу | Китайский ученый
- Год рождения:
- около 179 г. до н.э. Китай
- Умер:
- около 104 г. до н.э. Китай
- Предметы изучения:
- иньян
Просмотреть весь связанный контент →
Дун Чжуншу , латинизация Уэйда-Джайлса Тунг Чунг-шу , (род. ок. 179, Гуанчуань, Китай — умер с. 104 г. до н. э., Китай), ученый, сыгравший важную роль в установлении конфуцианства в 136 г. до н. э. в качестве государственного культа Китая и в качестве основы официальной политической философии — положение, которое оно должно было удерживать в течение 2000 лет. Как философ Дун объединил конфуцианскую и инььянскую школы мысли.
Будучи главным министром императора У ( ок. 140–87) династии Хань, Дун нес главную ответственность за увольнение всех неконфуцианских ученых из правительства. Его предложение о том, чтобы конфуцианство стало объединяющей идеологией империи Хань, было претворено в жизнь, как и его предложения об учреждении имперской коллегии (9). 0027 taixue ) для подготовки перспективных учеников и обязать дворян и губернаторов ежегодно рекомендовать к официальному назначению лиц, обладающих талантом и хорошими моральными качествами. Из этих институциональных средств развились экзамены на государственную службу, которые стали основой для найма в бюрократию, гарантируя, что люди скромного происхождения и с большими способностями могут подняться до властных и влиятельных должностей.
Викторина «Британника»
Философия 101
Как философ, Дун сделал теорию взаимодействия между небом ( tian ) и человечеством ( ren ) своей центральной темой. Император — посланник небес на земле, а стихийные бедствия, такие как наводнения и засухи, — это способ небес предупредить императора, чтобы тот проверил свое личное поведение и исправил свои ошибки. Ян (светлый, положительный, мужской) и инь (темный, отрицательный, женский) — две фундаментальные силы вселенной, и поэтому их следует поддерживать в гармонии. Правитель обязан сохранить эту гармонию. Он должен предотвращать беспорядки, заботясь о своих людях и обучая их. Он может реформировать институты, когда это необходимо, но никогда не может изменить или разрушить основные моральные принципы небес. В системе Дуна правитель занимает центральное положение — несомненно, это одна из главных причин принятия конфуцианства императором У. Однако ученые-конфуцианцы наделены равной, хотя и менее очевидной властью. Именно они интерпретируют предзнаменования и таким образом контролируют политику правителя.
« Chunqiu fanlu » Дуна («Пышная роса весенних и осенних летописей») — одно из важнейших философских произведений периода Хань. В нем Дун интерпретировал классические конфуцианские «Анналы весны и осени» ( Chunqiu ), хронику событий в родном государстве Конфуция Лу между 722 г. до н.э. и 481 г. до н.э., якобы отредактированную Конфуцием. Дун считал, что Конфуций не только записал события таким образом, чтобы судить о них, но и установил правила, которые будут использоваться при управлении будущими династиями. Согласно Дуну, Конфуций понимал отношения между человеком и природой и, следовательно, способ толкования предзнаменований и предзнаменований.
Эта статья была недавно пересмотрена и обновлена Брайаном Дуиньяном.
Теория Инь-Ян
Символ и теория Инь-Ян имеют долгую историю, которая восходит к 700 г. до н.э. в Китае к И Цзин ( Книга Перемен ) (1). Инь означает тьму или тень (это черная часть символа). Ян означает свет или солнце (это белая часть символа). Они представляют собой противоположные, но взаимодополняющие энергии. Все во Вселенной содержит Инь и Ян и может быть объяснено с помощью теории Инь-Ян.
ИСПОЛЬЗУЙТЕ КОД «5OFF» ДЛЯ СКИДКИ 5 ДОЛЛАРОВ США СЕГОДНЯ!
Инь и Ян не могут существовать друг без друга; они никогда не разделены. Эта неразрывная, взаимопроникающая и взаимозаменяемая связь отражена в форме символа Инь-Ян. Маленькие точки внутри каждой из двух энергий (представленных черным и белым) символизируют, что всегда есть немного Инь (черный) внутри Ян (белый) и наоборот. Независимо от того, где вы делите пополам диаметр всего круга, каждая половина всегда будет содержать немного Инь и немного Ян. Такова жизнь… Также как каждое событие нашего дня может быть хорошим или плохим, но в этом событии всегда есть противоположное, осознаешь ты это или нет.
В символе Инь-Ян средняя линия между большой черно-белой частью не является прямой и указывает на жизнь, а вселенная состоит из постоянно меняющейся энергии, всегда движущейся друг к другу и трансформирующейся друг в друга.
Еще один прекрасный пример — ночь и день, образующие пару Инь-Ян. Ночь — это Инь, а день — это Ян. Ночь выглядит и очень отличается от дня, но одно без другого невозможно. Оба создают тотальность, законченное целое. И день становится ночью, и ночь становится днем. В то время как ночью солнце все еще существует, и наоборот, днем луна все еще существует внутри.
ИСПОЛЬЗУЙТЕ КОД «5OFF» ДЛЯ СКИДКИ $5 СЕГОДНЯ!
Больше, чем просто Баланс, который наиболее широко понимается с помощью символа Инь-Ян. Инь-Ян на самом деле больше связан с гармонией. Когда вещи находятся в равновесии, они находятся в полной гармонии в целом.
Это означает, что динамический поток происходит автоматически и постоянно уравновешивает и перебалансирует эти энергии. Вы также можете увидеть теорию Инь-Ян в смене времен года: холодная зима становится теплой весной и жарким летом, а затем постепенно становится прохладной осенью, чтобы снова стать зимой. Вы также можете увидеть это постоянное балансирование в действии в более короткие промежутки времени, когда гроза очищает воздух от необычно жаркого и влажного летнего дня.
Вы можете увидеть Инь Ян в нашем настроении, в нашем теле и в нашем здоровье. Наше настроение постоянно меняется, от хорошего к плохому и тому подобное. Одно настроение никогда не длится вечно, оно всегда меняется и становится. Наше благополучие также зависит от дня, месяца, времени года и года. Чтобы заботиться о себе и поддерживать хорошее здоровье, мы сначала должны знать о наших внешних Инь и Ян и о том, как они могут влиять на нас внутренне.
Например, в теплые месяцы, такие как лето, нам лучше потреблять охлаждающие продукты, такие как огурец и арбуз, поскольку их энергия — Инь (охлаждение), а имбирь — Ян (согревание). Если вы из тех, кому всегда холодно (инь), вы можете чаще наслаждаться имбирем или ягодами годжи. Если вы тот, кто всегда горяч, попробуйте хризантему, обладающую охлаждающей энергией Инь. Если вам не холодно и не жарко, вы можете смешивать охлаждающие и согревающие продукты, чтобы создать гармоничное блюдо или напиток, которым можно наслаждаться. Например, чай с хризантемой и ягодами годжи — прекрасная пара, полная сбалансированных питательных веществ и энергий Инь-Ян.
Хороший способ проверить, имеет ли ингредиент Инь, Ян или даже более нейтральную энергию, — это понять, как вы себя чувствуете после его употребления? С тебя капает пот? Такой эффект может иметь большая тарелка горячего имбирного супа. Наоборот, попробуйте несколько ломтиков прохладного арбуза, и это поможет вам мгновенно почувствовать себя увлажненным и охлажденным в жаркий летний день.