Схема — Схема вышивки «Инь-янь» — Автор «kungan» — Авторы
Вышивка крестом • Авторы • Схемы автора «kungan» • Схема вышивки «Инь-янь» • Схема
- Автор схемы: kungan
- Размер вышивки: 190 x 168 крестов (Схема)
- Картинки: Оригинал, Предпросмотр
- Количество цветов: 17 (Таблица цветов)
- Комментарии: 0
Для удобства схема вышивки «Инь-янь» разбита на несколько частей. Нажимая на ссылки, вы откроете в новом окне соответствующую часть схемы. Там же будет находиться кнопка «Распечатать», при помощи которой вы можете вывести на принтер часть схемы.
№ 1
ЧБ
Цвет
№ 2
ЧБ
Цвет
№ 3
ЧБ
Цвет
№ 4
ЧБ
Цвет
№ 5
ЧБ
Цвет
№ 6
ЧБ
Цвет
№ 7
ЧБ
Цвет
№ 8
ЧБ
Цвет
№ 9
ЧБ
Цвет
№ 10
ЧБ
Цвет
№ 11
ЧБ
Цвет
№ 12
ЧБ
Цвет
№ 13
ЧБ
Цвет
№ 14
ЧБ
Цвет
№ 15
ЧБ
Цвет
№ 16
ЧБ
Цвет
№ 17
ЧБ
Цвет
№ 18
ЧБ
Цвет
№ 19
ЧБ
Цвет
№ 20
ЧБ
Цвет
№ 21
ЧБ
Цвет
№ 22
ЧБ
Цвет
№ 23
ЧБ
Цвет
№ 24
ЧБ
Цвет
№ 25
ЧБ
Цвет
№ 26
ЧБ
Цвет
№ 27
ЧБ
Цвет
№ 28
ЧБ
Цвет
№ 29
ЧБ
Цвет
№ 30
ЧБ
Цвет
№ 31
ЧБ
Цвет
ЧБ
Цвет
№ 33
ЧБ
Цвет
№ 34
ЧБ
Цвет
№ 35
ЧБ
Цвет
№ 36
ЧБ
Цвет
№ 37
ЧБ
Цвет
№ 38
ЧБ
Цвет
№ 39
ЧБ
Цвет
№ 40
ЧБ
Цвет
№ 41
ЧБ
Цвет
№ 42
ЧБ
Цвет
пошаговое описание, схемы и рекомендации
Украшения для интерьера, сделанные своими руками, не только оживляют обстановку, но и добавляют индивидуальности дизайну.
Дерево инь-янь из бисера – яркий элемент, который впишется в любой интерьер. Такое изделие можно купить в магазине товаров ручной работы или попробовать сделать самостоятельно. Это дело потребует терпения и умения, но результат того стоит. Несколько вечеров и эксклюзивное изделие готово.
Символизм
В китайской философии Инь и Ян – это две противоположности, которые являются частями одного целого. Баланс и гармония в мире зависят от единства этих двух половин. Так и дерево инь-янь из бисера привнесет в дом мир и радость. Но и без глубокого смысла это изделие будет радовать глаз и заряжать позитивом.
Мифическое существо – дракон. Значение тату
В статье раскрывается значение татуировки с изображением дракона. Приводятся самые распространённые…
Материалы для работы
Чтобы сделать дерево инь-янь из бисера своими руками нужно подготовить необходимые для работы материалы и инструменты:
- Понадобится бисер двух цветов – черного и белого. Каждого цвета нужно по 200 г, хотя количество зависит от желаемой пышности кроны будущего деревца.
- Проволока тонкая медная для создания веточек.
- Проволока толщиной 3,5 мм для ствола – около 1 метра. Лучше всего для такого изделия подходит медная проволока — она хорошо держит форму и достаточно прочна, чтобы выдержать вес бисерной кроны.
- Нитки белые и черные для обматывания веток и ствола. Лучший вариант – шелковые. Они имеют красивый блеск, что придаст изделию дополнительное очарование и загадочность.
Также понадобятся для оформления:
- горшок для дерева;
- гипс;
- вода;
- емкость для смешивания раствора;
- ножницы;
- кусачки;
- краски;
- кисточки.
Листья и веточки
Начинать работу нужно с формирования веточек. Для этого на отрезок проволоки длиной 0,5 м нанизать 8 бисерин черного цвета. Отступить от края проволоки не меньше 5 см, сделать петлю, прокрутив проволоку у основания петли пару раз. Так получается листочек. Через сантиметр сделать еще одну петельку, и так до конца проволоки.
В конце тоже должен остаться конец не меньше 5 см. Количество листочков должно быть нечетным. Заготовка готова. На фото показана схема дерева инь-янь из бисера.
Узнаем как изготовить клен из бисера?
Для изготовления осеннего клена из бисера не требуется особых навыков. Достаточно немного терпения…
Теперь нужно сформировать веточку. Для этого необходимо найти центральную петельку и сложить заготовку пополам. Скручивая в одном направлении, следует сформировать веточку, чтобы петельки находились друг напротив друга. Расправить «листочки» и прокрутить оставшиеся свободные концы. Веточка готова. Их понадобится по 70-100 штук каждого цвета.
Ветки и крона
Взять одну веточку черного цвета, приложить к ней другую там, где заканчиваются листочки, и скрутить проволоку. Приложить третью веточку и повторить скручивание. Так получается маленькая ветка. Таким образом нужно соединить по три штуки оставшиеся веточки. Маленькие ветки таким же способом соединяют по три в крупную ветку.
Из крупных формируется крона дерева. В конце должны получиться две кроны: черная и белая.
Ветки нужно обмотать нитками в тон бисера. Чтобы нитки оставались на месте их можно фиксировать клеем.
Ствол
Взять кусок толстой проволоки около 50 см и прикрепить к нему заготовленную крону черного цвета. Примотать при помощи тонкой проволоки и зафиксировать черными нитками. То же самое сделать и с белой половиной. Чтобы ствол получился более утолщенным, его можно обмотать изолентой, флористической бумагой, полосками бинта или обмазать гипсом.
Денежное дерево из бисера – оберег и символ финансового…
По Фен-шуй, денежное дерево (или дерево счастья), расположенное в доме, может заметно улучшить…
Осталось сформировать дерево инь-янь из бисера, слегка переплетая межу собой стволы. Этот прием добавляет романтизма изделию.
«Посадка» дерева
Дерево из бисера инь-янь готово, осталось «посадить» его в горшочек. Емкость для такого украшения выбирается неброская, желательно черного или белого цвета.
Развести гипс по инструкции до густоты сметаны. Чтобы деревце было устойчивым, концы толстой проволоки в области «корней» загнуть плоскогубцами в виде петли. Установить дерево в горшок и залить гипсовым раствором. Пока смесь не схватится, нужно подержать заготовку, чтобы не сместилась. Потом оставить до полного застывания примерно на сутки.
На этом этапе можно обмазать ствол дерева, чтобы сделать имитацию коры. Тонкий слой гипсового раствора наносится на ствол и зубочисткой или другим острым тонким предметом делаются бороздки на не застывшем гипсе.
Можно вообще обойтись без горшочка. В этом случае понадобится плоская емкость, которая застилается целлофаном. Дерево устанавливается в этой емкости и заливается гипсом, а после высыхания достается из формы. Основа окрашивается и декорируется по желанию.
Декорирование
После полного высыхания гипса нужно нанести финальные штрихи. Если ствол покрывался гипсом, его нужно покрасить акриловыми красками или гуашью в соответствующий цвет.
Краска наносится в несколько слоев. Необходимо, чтобы каждый слой полностью просыхал. Только в этом случае будут видны огрехи в окрашивании.
Основание также можно украсить по своему усмотрению. Например, выложить из бисера знак инь-янь, приклеивая бисеринки к гипсовой основе. Можно покрасить красками или задекорировать любым другим способом. Готовое изделие покрывается лаком (по желанию).
Вариации ни тему
Описанный мастер-класс дерева инь-янь из бисера является базовым. Но создание деревьев из бисера — процесс творческий и приветствуются различные отступления и полет фантазии.
Так, не обязательно, чтобы цветовая палитра была только черной и белой. Можно делать и из других контрастных цветов, которые будут смотреться не менее эффектно: из синего и красного, желтого и зеленого и из других.
Также можно поэкспериментировать со стволами. Здесь описан вариант, в котором два ствола переплетаются. Но можно, чтобы из одного основания шли разветвления разных цветов.
Форма дерева также не принципиальна. Важно, чтобы была симметричная композиция. Можно придать форму сердца или подковы. В любом случае это будет смотреться ярко и эффектно.
Узнав, как сделать дерево из бисера инь-янь, можно смело браться за работу. Это кропотливый труд, требующий не только хорошей фантазии, но и усидчивости. Но в результате получается красивое и стильное украшение для дома или запоминающийся подарок для друзей и родных.
Создание деревьев из бисера инь-янь и других вариантов – это увлекательный процесс. К созданию такого шедевра можно подключить всю семью. Дети с удовольствием нанизывают бисер на проволоку, а мужчин можно озадачить фигурным загибанием толстой проволоки. Каждый член семьи потом с гордостью скажет, что приложил руку к этому шедевру.
Диаграмма Тай Чи (символ Инь Ян). – Каллиграфические исследования
В ходе моих исследований перформанса и языка я исследовал различия и сходства между восточными и западными представлениями о различии, особенно в наиболее ярком его выражении – бинарной оппозиции (черное/белое, присутствие/отсутствие и т.
Диаграмма тайцзи состоит из круга, разделенного пополам перевернутой S-образной линией, образующей две взаимосвязанные спирали, каждая с одним закругленным и одним коническим концом. Одна спираль черная, а другая белая; традиционно они «вращаются» по часовой стрелке с белой спиралью наверху. В центре каждого закругленного конца находится маленький круг противоположного цвета. Конечно, он хорошо известен и на Западе, и я уже некоторое время собираю образцы в Уэст-Мидлендсе (см. рис. 1 выше).
Силы Инь (陰) и Ян (陽), которые представлены на диаграмме Тайцзи, в китайской мысли являются фундаментальными динамическими энергиями природы.
(1) Считается, что эти две силы постоянно находятся в движении по всей вселенной, и их взаимный обмен поддерживает динамическую, но стабильную гармонию энергии в мире. Они полярно противоположны, но взаимозависимы и гомеостатически уравновешены, более того, они существуют благодаря их взаимодействию. (2) Хотя принципы абстрактны, они связаны с различными свойствами, понятиями и объектами в зависимости от контекста. Инь ассоциируется с землей, водой, луной, заблуждением, ночным временем и женственностью и считается пассивным, холодным, темным, мягким и влажным. Ян ассоциируется с огнем, небом, днем, просветлением и мужественностью и считается агрессивным, горячим, ярким, твердым и сухим.
С течением времени было создано множество различных вариаций схемы Тайцзи, но общая идея дизайна, вероятно, возникла в Школе Инь-Ян (陰陽家), хотя ее создание не приписывается никому из имен. В период Воюющих царств (500–221 гг. до н. э.) эта школа, иногда называемая Школой естествоиспытателей, разработала теории Инь и Ян в связи с астрономическими явлениями, сезонную фенологию и «У Син» (五行): пять элементов: дерево , огонь, земля, металл, вода.
Однако письменные символы Инь и Ян можно найти еще в 1400 г. до н.э. когда они стали появляться на гадательных костях, используемых для гадания (см. рис.2). (3) До школы Инь-Ян силы обычно представлялись соответственно тигром и драконом. (Маленький 2000: 131)
Диаграмма (ее вариант) впервые стала популярной благодаря неоконфуцианскому философу и космологу Чжоу Дунь И (周敦頤) (1017–1073) во времена династии Сун в его тексте 
5). Ко времени позднего Мин в текстах появились контрастные точки, и Чжан Хуан (章潢) (1527-1608) включил одно такое расположение в свой Tu Shu Bien (Каталог изображений / 圖書編), энциклопедический сборник диаграмм и текстов. пытаясь отличить конфуцианские символы и письмена от символов иного происхождения (рис. 6).
Это представление о взаимодополняющих, взаимозависимых и неиерархических противоположностях пронизано всей восточной мыслью и культурной практикой. Согласно Цзе Цинь, «бинарное мышление, встречающееся в классической оппозиции Инь и Ян, является одним из фундаментальных мировоззрений китайцев». (2014: 26) Он лежит в основе, например, традиционной китайской медицины, боевых искусств, цигун (氣功) и фон-шуй (風水).
Он также встречается в положительном и отрицательном пространстве или в присутствии и отсутствии в каллиграфически написанном китайском иероглифе. Чтобы письмо было успешным, оба элемента должны быть (динамически) сбалансированы и гармоничны. Томоко Накашима в своем эссе о положительном и отрицательном пространстве в (японской) каллиграфии (2007 г.) объясняет, что в успешной каллиграфии «негативное пространство не пусто», «но так же важно, как и позитивное пространство», негативное пространство обладает «глубиной и теплотой». » и «содержит в себе свое сильное существование» (113 – 116). В Японии, утверждает он, «элегантность пропорций негативного пространства в данной структуре ценится так же высоко, как мазки кистью» (118). (4) Те, кто возражают против того, что «женственность» связана с негативностью или пассивностью (как в принципе Инь), а «мужественность» связана с позитивностью или самоутверждением (как в принципе Ян), упускают этот момент и скорее предположим естественное превосходство присутствия над отсутствием.
На самом деле бинарные оппозиции не только одинаково ценятся в восточной мысли, но и могут трансформироваться друг в друга. В даосизме, космология которого в значительной степени восходит к школе Инь-Ян, считается, что все, доведенное до крайности, становится своей противоположностью. Это потому, что в конечном итоге все противоположности являются проявлениями единого «Дао» (道, путь) и, следовательно, не независимы, а являются вариациями одной и той же объединяющей силы во всем мире природы. Эта вера отражена в пристрастии к противоречивым афоризмам в даосских текстах: «[если] вы хотите сжаться, вы должны сначала расшириться. Если вы хотите ослабить, вы должны сначала укрепиться. Если вы хотите ниспровергнуть, вы должны сначала поднять. Если вы хотите взять, вы должны сначала дать» (Лао-цзы, 19 лет).05:45) И далее «[т]нет в мире ничего мягче и слабее воды, но для нападения на твердые и сильные нет ничего, что превосходило бы ее, ничего, что могло бы заменить ее». (1905: 46) Это особенно относится к боевым искусствам, в которых идея о том, что агрессия может быть слабостью, а подчинение может быть силой, является фундаментальной.
На самом деле бинарные оппозиции не только одинаково ценятся в китайской мысли, но и могут трансформироваться друг в друга. В даосизме, космология которого в значительной степени восходит к школе Инь-Ян, считается, что все, доведенное до крайности, становится своей противоположностью. Это потому, что в конечном итоге все противоположности являются проявлениями единого «Дао» (道, путь) и, следовательно, не независимы, а являются вариациями одной и той же объединяющей силы во всем мире природы. Эта вера отражена в пристрастии к противоречивым афоризмам в даосских текстах: «[если] вы хотите сжаться, вы должны сначала расшириться. Если вы хотите ослабить, вы должны сначала укрепиться. Если вы хотите ниспровергнуть, вы должны сначала поднять. Если вы хотите взять, вы должны сначала дать» (Лао-цзы, 19 лет).05:45) И далее «[т]нет в мире ничего мягче и слабее воды, но для нападения на твердые и сильные нет ничего, что превосходило бы ее, ничего, что могло бы заменить ее». (1905: 46) Это особенно относится к боевым искусствам, в которых идея о том, что агрессия может быть слабостью, а подчинение может быть силой, является фундаментальной.
Нынешняя диаграмма Тайцзи эффективно визуализирует представление о том, что бинарные оппозиции дополняют друг друга и участвуют друг в друге (а не противостоят друг другу), и в некоторой степени предполагает движение с плавной формой S в центре. Однако он не полностью представляет идею скользящей шкалы между этими контрастирующими полюсами, а также понятие изменений во времени, оба из которых важны для лежащей в его основе философии. Эта модель полярности и изменений лежит в основе большей части китайской мысли и культурной практики и контрастирует с основополагающими западными философскими моделями двойственности и стабильной идентичности. (5) Единство тела и разума, например, обычно понимается как достижение, над которым нужно работать (культивировать) в рамках различных практик, а не как психологическое или физическое состояние. Очевидно, было бы неправильно эссенциализировать такие разные сущности, как западная и китайская философия; однако, если основное онтологическое различие может быть воспринято, то это различие между «бытием» и «становлением» (или, с точки зрения тождества, различие между «различиями типа» и «различиями степени»), которые в качестве лежащих в основе концептуальных моделей могут можно проследить до основополагающих текстов китайской и западной культуры соответственно: а именно.
И Цзин (Книга Перемен) и диалоги Платона. (6)
Недавно я экспериментировал со способами представления понятия скользящей шкалы по отношению к полюсам Инь и Ян. Вот некоторые результаты:
(1) Хотя, согласно Людовику, «[b]между девятым и четырнадцатым веками изображения круга, разделенного на две половины s-линии или перевернутой s-линии, ни в коем случае не были абстракциями космологические концепции, сравнимые с символическими графами, используемыми в диаграмматическом дискурсе Сун. Напротив, они были репрезентативными изображениями конкретного физического мира и составляли часть более крупных изобразительных контекстов. (2003: 178) И далее: «Только во второй половине периода Мин наш специфический круг Тайцзи стал поистине культовым, то есть широко признанным космологически значимым знаком». (2003: 185)
(2) По словам Чарльза Грэма, «Китай склонен рассматривать противоположности как дополняющие друг друга, а Запад — как противоречащие друг другу».
(3) Надпись на костях Оракула (甲骨文) царапала на панцирях черепах или бычьих лопатках, которые затем нагревали до тех пор, пока они не трескались.
Будущее предсказывалось по тому, как трещины разрушали персонажей — так называемая пиромантия.
(4) Ранние китайские писатели, занимавшиеся каллиграфией, также подчеркивали важность «интервалов» в дизайне иероглифов. (см. Йи 1938: 145)
(5) Эймс характеризует полярные отношения как организмические, взаимосвязанные, взаимозависимые, открытые, взаимные, неопределенные, комплементарные, коррелятивные и соэкстенсивные, в отличие от дуалистических отношений, которые являются эссенциалистскими, дискретными, конечными, внешними и закрытыми.
(6) Заметными исключениями из этого правила в западной философии являются Гераклит (поток и единство противоположностей), Анри Бергсон (время и становление), А. Н. Уайтхед (философия процесса), Мартин Хайдеггер.
Библиография
Эймс, Роджер. 1993, «Значение тела в классической китайской философии», в Т. Касулис, Р. Эймс и В. Диссанаяке (ред.) «Я как тело в азиатской теории и практике» . Олбани: State University of New York Press
Грэм, Чарльз (1989) Споры о Дао: философский аргумент в Древнем Китае .
Перу, Иллинойс: Издательство Open Court
Лао-Цзы, 1905, Изречения Лао-Цзы . Транс. Лайонел Джайлз, Лондон: Джон Мюррей
Литтл, Стивен и Шон Эйхман и др. 2000, Даосизм и искусство Китая . Чикаго: Художественный институт Чикаго
Луи, Франсуа «Происхождение иконы: ранняя история диаграммы Тайдзи», Гарвардский журнал азиатских исследований 63.11 (июнь 2003 г.), 145–196
Накашима, Томоко, 2007 г. , «Синергия позитивного и негативного пространства в японской каллиграфии», Journal of Kinki Welfare University , Vol. 8 (2) 113-119
Цинь, Цзе (2014) Еда и бинарные оппозиции в китайской системе питания. Общество 51, 35-39
Йи, Чианг. Китайская каллиграфия: введение в эстетику и технику . Cambridge MA: Harvard University Press, 1938
Вот так:
Нравится Загрузка…
Инь и Ян: философия перемен
Многие книги могут описывать инь и ян с точки зрения противоположностей и перечислять вещи, которые инь или ян .
Однако, чтобы уловить их сущностный смысл, необходимо перестать думать о мире с точки зрения статических описаний и ярлыков и вместо этого принять способ мышления, который видит мир в состоянии постоянного изменения. Вместо того, чтобы обозначать фиксированные тождества, понятия инь и ян в китайской мысли объясняют, какой тип изменения что-то претерпевает: находится ли оно в фазе расширения, когда что-то растет, становится более активным, с большим движением ( ян ), или это фаза сокращения, замедления, уменьшения, успокоения ( инь )?
Инь и Ян в природе
В естественном мире эти изменения сразу бросаются в глаза. Например, за 24 часа есть несколько очевидных инь 9.0012 и ян изменения. Когда восходит солнце, мы находимся в фазе возрастающей активности ян . Это продолжается до полудня, пика тепла и движения, после чего день начинает замедляться, успокаиваться и охлаждаться. Это начало фазы Инь, достигающей высшей точки глубокой ночью, когда природа спит.
Затем медленно, когда природа снова просыпается, мы возвращаемся к фазе ян .
Это чередование фаз инь и ян также проявляется в более длительных периодах времени, например в году, когда времена года проводят нас через одни и те же инь / ян модель. В течение месяца это может быть немного менее очевидным, но все же таким же реальным. Фазы Луны следуют схеме возрастания и убывания, что оказывает сильное влияние на остальную природу.
В более традиционных обществах этот цикл абсолютно очевиден для людей. Когда нет электричества, ритмы дня естественным образом диктуют ритмы деятельности людей, а лунный цикл принимается за базовое деление времени. В преимущественно сельскохозяйственных обществах все знают о круговороте природы и о необходимости приспосабливаться к нему, чтобы обеспечить наилучший возможный урожай.
Изучение инь и ян является способом понимания этих постоянно меняющихся циклов, и не только в природе.
Все — жизнь людей, идеи, мировая экономика — подчинено основным циклам мироздания, законам роста и распада.
Диаграмма Инь-Ян, или «Тайдзиту»
Принципы инь и ян обычно представляются в виде знаменитого символа круга, состоящего из одной белой и одной черной половин, закрученных вокруг и сливающихся друг с другом. другой. Это одна из многих вариаций этого древнего символа.
Его также часто описывают как изображение «двух рыбок», одной черной и одной белой, причем глаза каждой рыбы имеют цвет другой. Рыба является очень важным символом в китайской культуре и имеет много важных значений: она представляет собой гармонию, единство и изобилие, поскольку рыба легко плавает в воде и быстро размножается. Кроме того, легенда гласит, что карпы с их драконьей чешуей и усами могут превращаться в настоящих драконов и, следовательно, также олицетворяют огромную силу и силу.
Оба эти аспекта относятся к качествам, присущим природе, и естественным ритмам мира – гармонии и умиротворению (направление внутрь – фаза инь ) и силе и движению (направление наружу – фаза ян ).
Неудивительно, что символ инь-ян среди прочего традиционно использовался как защитный амулет. Его до сих пор можно увидеть на коньках старых китайских мостов и других сооружений, находящихся во власти природных циклов.
Однако наиболее распространенным названием этого символа, и это может удивить многих, кто читает это, является 9.0011 тайцзи . Это написано на китайском языке двумя отдельными иероглифами: tai и ji .
Тай часто переводится как «высший», что означает «превыше всего».
Цзи часто переводится как «конечный» и относится к идее конечной крайности или полярности. Вместе они образуют тайцзи , две полярности, управляющие всем остальным, поэтическое, но тем не менее точное описание инь и ян .
От Тайцзи к Тайцзицюань: Инь и Ян в Тайцзи
Если мы теперь добавим к этому третий иероглиф, quan , означающий «кулак» или, в более широком смысле, боевое искусство, мы получим Тайцзицюань .