Негосударственное общеобразовательное учреждение Средняя общеобразовательная школа

Согласны ли вы что неравнодушие к ближнему является высшим проявлением человечности: Система вопросов к рассказу Б.П. Екимова «Ночь исцеления»

Система вопросов к рассказу Б.П. Екимова «Ночь исцеления»

  • Биографическая справка

           Екимов Борис Петрович родился 19 ноября 1938 года в г. Игарка Красноярского края в семье служащих. После службы в армии работал токарем, слесарем, наладчиком, электромонтером на заводе, строителем в Тюменской области и в Казахстане, учителем труда в сельской школе. Окончил Высшие литературные курсы (1979). Обозреватель газеты «Волгоградская правда»[2].

         «Ведущая тема писателя — жизнь „простого“ человека, для которого совесть и труд являются главными ценностями», — говорит И. Арзамасцева, отмечая, что Екимов «тяготеет к изображению положительного начала в народной жизни, отсюда — преобладание сильных характеров, в них подчеркивается нравственная стойкость и цельность, отсюда же — благополучное разрешение житейских конфликтов»[2].

Вступительное слово

Одно из главных чувств каждого мирного жителя во время войны – беспокойство, тревога.

Что же тревожило мирных жителей той поры? Конечно, это тревога не за себя, а за тех, кто на фронте, беспокойство за жизнь родных и близких. Но это и сильнейшие переживания женщин, всеми силами пытающихся сохранить свои семьи. В условиях жесточайшего дефицита еды было очень сложно спасти своих детей от голодной смерти. Именно это беспокойство продолжает терзать героиню рассказа Б.Екимова «Ночь исцеления» даже спустя 41 год после окончания войны, так как рассказ написан Борисом Екимовым в 1986 году. За эти года уже выросло 2 поколения людей, живущих в мирное время. Но некоторых до сих пор продолжает настигать призрак ужаса войны.

Вопросы для анализа рассказа:

1. Какое впечатление на вас произвел этот рассказ? Какие эмоции он у вас вызвал?

Было очень жаль одинокую бабушку, к которой редко приезжали родные. В своем рассказе Борис Екимов неоднократно говорит о ее одиночестве и тревогах, с которыми она не может справиться в одна. Положительные эмоции вызвал поступок ее внука, ведь именно его понимание и сочувствие помогли бабе Дуне справиться со страхом потерять карточки.

2. В чем заключается одиночество бабушки? Как чувствовала себя баба Дуня в дни приезда внука?

После войны бабушка осталась одна, наедине со своими страхами и тревогами, ее дети уехали, приезжали редко. В рассказе есть такие строчки:«Сын и дочь свили гнездо в городе и наезжали редко – хорошо, коли раз в год. Баба Дуня у них гостила не чаще и обыденкою вечером возвращалась к дому».
Когда приехал внук Гриша, бабушка очень обрадовалась. В рассказе есть строчки, которые отражают эмоции героини: «баба Дуня, разом оживев, резво суетилась в доме: варила щи, пирожки затевала, доставала варенья да компоты и поглядывала в окошко, не бежит ли Гриша»[1]

3

. Почему баба Дуня стала ездить к детям всё реже, а внук к бабушке – чаще?

С одной стороны, за хату боялась: какое ни есть, а хозяйство, с другой…

Вторая причина была поважнее: с некоторых пор спала баба Дуня тревожно, разговаривала, а то и кричала во сне. В своей хате, дома, шуми хоть на весь белый свет. Кто услышит! А вот в гостях… Только улягутся и заснут, как забормочет баба Дуня, в голос заговорит, кого-то убеждает, просит так явственно в ночной тишине, а потом закричит: «Люди добрые! Спасите!!» Конечно, все просыпаются – и к бабе Дуне. А это сон у нее такой тревожный. Поговорят, поуспокаивают, валерьянки дадут и разойдутся. А через час то же самое: «Простите Христа ради! Простите!!» И снова квартира дыбом. Конечно, все понимали, что виновата старость и несладкая жизнь, какую баба Дуня провела. С войной и голодом. Понимать понимали, но от этого было не легче.

Приезжала баба Дуня – и взрослые, считай, ночь напролет не спали. Хорошего мало. Водили ее к врачам. Те прописывали лекарства. Ничего не помогало. И стала баба Дуня ездить к детям все реже и реже, а потом лишь обыденкою: протрясется два часа в автобусе, спросит про здоровье и назад. И к ней, в родительский дом, приезжали лишь в отпуск, по лету. Но вот внучек Гриша, в годы войдя, стал ездить чаще: на зимние каникулы, на Октябрьские праздники да Майские.

4. Как сама бабушка относилась к своим снам? О чем сообщила бабушка перед сном Грише? Как он на это отреагировал?

Бабушке было стыдно и совестно за свое поведение во время сна, это подтверждается текстом: «совестясь», «Прости Христа ради», «чувствовала себя такой виноватой», «За обедом баба Дуня горевала». Бабушка сообщила внуку о том, что она шумит во сне. Она просила разбудить ее, если снова начнет кричать. Внук на это отреагировал спокойно.

5. Почему бабушка кричала во сне? Какие исторические события повлияли на героиню?

Баба Дуня прошла войну и голод. Эти события она продолжала видеть во снах. В рассказе есть такие строчки, в которых говорится о том, что именно тяжелая жизнь героини в военное время стала причиной ночных криков:«Конечно, все понимали, что виновата старость и несладкая жизнь, какую баба Дуня провела. С войной и голодом. Понимать понимали, но от этого было не легче»[1]

6. Что посоветовала сделать Грише мать, чтобы бабушка не кричала? Что думал Гриша о бабушке  в течение дня? Как мальчику удалось спасти бабушку от ужаса ночных сновидений? Почему он не сделал так, как его учила мать?

Мать посоветовала Грише прикрикнуть на бабушку, но Гриша не мог позволить себе такого обращения с бабушкой.

Да, мамин эгоистичный способ проще и эффективнее, однако мальчик действительно любил бабушку и хотел по-настоящему помочь ей, исцелить ее от этого недуга, а не просто облегчить себе сон. Весь день Гриша думал о бабушке и том, как ей помочь: «По пути домой стало думаться о бабушке. Сейчас, со стороны, она казалась такой слабой и одинокой. А тут еще эти ночи в слезах, словно наказание. Про старые годы вспоминал отец. Но для него они прошли. А для бабушки – нет. И с какой, верно, тягостью ждет она ночи. Все люди прожили горькое и забыли. А у нее оно снова и снова. Но как помочь?»[1]
Ему было жалко ее, он не знал, как ей помочь. Когда ночью она начала кричать, он хотел попробовать сделать так, как советовала мама, но не смог. Вместо этого мальчик проявил сочувствие, так как сердце подсказывало ему, что если не попробовать прожить сон вместе с бабушкой и не помочь ей в нем, то она так и будет дальше испытывать страх.

7. Что поразило внука, когда он во второй раз разбудил кричащую во сне бабушку?

Гришу поразили настоящие слезы бабушки:

Баба Дуня проснулась. Гриша наклонился над ней. В свете электрической лампочки засияли на бабушкином лице слезы.
– Бабаня… – охнул Гриша. – Ты вправду плачешь? Так ведь это все сон.
– Плачу, дура старая. Во сне, во сне…
– Но слезы-то зачем настоящие? Ведь сон – неправда. Ты вот проснулась, и все.\

8. Почему Гриша не сказал бабушке о том, что случилось ночью?

Гриша следовал афоризму: «делай добро и бросай его в воду». Добрые дела нужно делать бескорыстно, не ожидая похвалы. А такие – тем более. Ведь, если бы бабушка узнала, что мешала внуку спать, снова начала бы переживать, а для исцеления нужно спокойствие. Гриша это понимал, потому просто продолжал помогать.

9. Как вы понимаете смысл названия рассказа «Ночь исцеления»? О чьем исцелении идет речь?

Исцелилась не только бабушка, но и Гриша. Исцелился от черствости, от равнодушия. После разговора с матерью Гриша сначала хотел поступить грубо, но открыл свое сердце, проявил сочувствие к бабушке. Поэтому произошло исцеление души самого мальчика.
Перед нами уже не тот Гриша, который отстранённо воспринимал прошлое («стало думаться об утре, о рыбалке»[1]). Теперь это прошлое вошло в его детскую жизнь, отозвавшись болью в сердце.

10. Как вы думаете, почему мальчик решил помочь бабушке именно таким способом? Почему именно сочувствие помогло мальчику успокоить бабушку?

В эту ночь Гриша понял, как действительно нужно лечить бабушку, понял, что только добротой и лаской можно успокоить ее, исцелить её душу. Сама бабушка еще не исцелилась, но исцелился сам Гриша. Ночь исцеления оказала влияние не столько на бабу Дуню, сколько на самого Гришу. Он меняется, становится чутким к чужому горю, милосердным к чужой душевной боли. Он исцелился от черствости и равнодушия- куда более частотных недугов человечества. Борис Екимов будто дает Грише прожить две жизни: днем – беззаботное время подростка на каникулах: рыбалка, катание на лыжах. Ночью Гриша словно переносится в прошлое, в военное время, и принимает участие в тяжелых снах бабушки.

И эта «ночная» жизнь становится для него куда более важной, нежели дневная.

Согласны ли Вы, что неравнодушие к ближнему является высшим проявлением человечности? Напишите сочинение-рассуждение.

 

Список литературы:

  1. Екимов Б. Ночь исцеления [Электронный ресурс]. URL: http://hallenna.narod.ru/ekimov_noch-iscelenja.html
  2. Чупринин С.И. Русская литература сегодня. Новый путеводитель. [Электронный ресурс]. URL: https://info.wikireading.ru/242235

Итоговое сочинение по направлению Равнодушие и отзывчивость что писать и не писать

Согласны ли Вы с утверждением Б.Шоу: «Худший грех по отношению к ближнему не ненависть, а равнодушие; вот истинно вершина бесчеловечности»?

Согласны ли Вы с утверждением, что друг познается не только в беде, но и в радости?

Как Вы понимаете высказывание А.П. Чехова: «Равнодушие — это паралич души, преждевременная смерть».

Подтвердите или опровергните высказывание Ван Гога: «Равнодушие к живописи — явление всеобщее и непреходящее. »

Согласны ли Вы с утверждением Ги де Мопассана: «Неблагодарный сын хуже чужого: это преступник, так как сын не имеет права быть равнодушным к матери»?

Можно ли утверждать, что подросткам сочувствие свойственно в меньшей степени, чем зрелым людям?

Согласны ли Вы с утверждением Б. Ясинского: «Бойся равнодушных — они не убивают и не предают, но 
только с их молчаливого согласия существует на земле предательство и убийство»?

Можно ли сказать, что неравнодушие к животным, является высшим проявлением человечности?

При написании сочинения на эту тему, необходимо осмыслить разные типы отношения человека к людям и к миру (безразличие к окружающим, нежелание тратить душевные силы на чужую жизнь или искренняя готовность разделить с ближним его радости и беды, оказать ему бескорыстную помощь).

В литературе эта равнодушие и отзывчивость встречается часто. Например, герои с горячим сердцем, готовые откликаться на чужие радости и беды, персонажи, воплощающие противоположный, эгоистический тип личности.

Всё увиденное повергает в шок Ивана Васильевича, случайно ставшего свидетелей этой сцены. Его буквально тошнит от ужаса, так как он не понимает, чем может быть вызвано подобное не просто равнодушное, но бесчеловечное отношение к людям. После этого главный герой принимает решение отказаться от какой бы то ни было карьеры, чтобы никогда в жизни никому, даже случайно, не причинить зла. И из слов других героев мы узнаём, что всю жизнь он занимался помощью близким.

«Герой нашего времени», М.Ю. Лермонтов – равнодушие

Давно потерявшим интерес к жизни, равнодушно взирающим на людей и события, представляется вначале Печорин. И хотя в продолжении произведения мы видим, как чувства Печорина ещё вспыхивают при мысли потерять единственную любовь своей жизни – Веру, это не опровергает его общего взгляда на жизнь – пустота, бессмысленность, всеобщее равнодушие. Вспыхнувшие при прочтении прощального письма возлюбленной боль и отчаяние вскоре уступают место разочарованию, мыслям, что попытки сделать Веру счастливой бесплодны, так как он, Печорин, не способен на долгие чувства. Лермонтов не зря называет Григория Александровича героем своего времени. По мнению автора, эпоха, где умному, думающему человеку с собственными идеалами и идеями негде приложить свои силы, сделала героя таким апатичным, представляющим жизнь как картину, события которой не касаются его самого настолько, чтобы ранить, а тем более, чтобы заставить действовать, пытаться как-то изменить сложившуюся ситуацию.

«Крокодиловы слёзы», А.П. Чехов – равнодушие

Главный герой – хозяин ломбарда Иудин – совершенно безразличен к проблемам людей, приносящих ему вещи в последней надежде получить деньги. С притворной горечью рассуждая о социальной несправедливости, о скупости богатых и унизительном существовании бедняков, на которых высшим слоям общества наплевать, главный герой сам не стремится облегчить нелёгкую участь своих просителей. Ни одну вещь он не оценивает достойно, напротив, максимально снижает цену, говоря: «А то ведь и прогореть недолго».

«Крыжовник», А.П. Чехов – равнодушие

Николай Иванович Чимша-Гималайский — всю жизнь мечтал об одном – купить поместье и разводить там крыжовник. Ко всему, кроме жизни барином и разведения крыжовника, герой был безучастен. Своей мечте он посвятил все силы, от жадности даже жену в могилу свёл. Чехов показывает, как жалка жизнь героя, стремится донести до читателя, что равнодушие ко всему, кроме собственного благополучия и спокойствия, губительно для души человека. Чехов словами рассказчика обращается к читателям с призывом не быть равнодушными к проблемам других людей. Используя образ человека с молоточком, который должен стоять за дверью у каждого счастливого и благополучного человека и стуком напоминать ему о том, что на свете есть те, кто нуждается в помощи, писатель восклицает: «Делайте добро!»

«Судьба человека», Шолохов – отзывчивость

Андрей Соколов (главный герой), переживший фашистский плен, потерявший во время войны всю семью, не очерствел. Его сердце ещё готово любить, поэтому он берёт на себя ответственность и берёт на воспитание мальчика-сироту Ванюшу.

«Над пропастью во ржи», Д.Д. Селинджер – отзывчивость

История шестнадцатилетнего Холдена Колфилда. Его главная проблема состоит в том, что он отказывается признавать равнодушие мира взрослых, которых волнует лишь материальная стабильность и собственное благополучие. Лицемерие, обман, абсолютная безучастность ко всему, что не касается лично их, – таким представляется подростку мир взрослых. Отсюда и его постоянный конфликт с родителями и учителями. Герой ищет в мире любовь, искренность, добро, но видит это только в детях. Причём в детях маленьких, именно поэтому его заветное желание – ловить детей, чтобы они не свалились в пропасть. «Над пропастью во ржи» – это метафора равнодушного мира взрослых. Стремление ловить детей – это желание уберечь душу ребёнка от разрушающего эгоизма, чопорности, насилия, обмана взрослой жизни.

 

Цитаты, которые пригодятся:

 

Худший грех по отношению к ближнему не ненависть, а равнодушие; вот истинно вершина бесчеловечности. (Бернард Шоу)

Сочувствие — это равнодушие в превосходной степени. (Дон-Аминадо)

Как тягостно равнодушие к самому себе! (А.В. Суворов)

Я всегда полагаю и буду так полагать и впредь, что безразличие к несправедливости есть предательство и подлость. (О. Мирабо)

Не будьте равнодушны, ибо равнодушие смертоносно для души человека. (Максим Горький)

Говорят, что философы и истинные мудрецы равнодушны.. Неправда, равнодушие — это паралич души, преждевременная смерть. (А.П. Чехов)

Когда человек настолько уязвлен, что не в силах проявить великодушия, в эти минуты он особенно нуждается в сочувствии и поддержке.

Ты любишь всех, а любить всех — значит не любить никого. Тебе все одинакого безразличны. (О. Уайльд)

Не сочувствуй самому себе. Самим себе сочувствуют только примитивные люди. (Х. Мураками)

Там, где умеренность — ошибка, там равнодушие — преступление. (Г. Лихтенберг)

Равнодушие к живописи — явление всеобщее и непреходящее. (Ван Гог)

Принимать близко к сердцу радости и горести Отечества способен лишь тот, кто не может пройти равнодушно мимо радостей и горестей отдельного человека. (В. А. Сухомлинский)

Нет опаснее человека, которому чуждо человеческое, который равнодушен к судьбам родной страны, к судьбам ближнего. (М.Е. Салтыков-Щедрин)

Неблагодарный сын хуже чужого: это преступник, так как сын не имеет права быть равнодушным к матери. (Ги де Мопассан)

Холодность — следствие не только трезвой убежденности в своей правоте, но и беспринципного безразличия к истине. (Ч. Лэм)

Один очень талантливый писатель в ответ на мою жалобу на то, что я не нахожу сочувствия у критики, мудро ответил мне: «У вас есть существенный недостаток, который закроет перед вами все двери: вы и двух минут не можете поговорить с дураком, не дав ему понять, что он дурак». (Э. Золя)

Терпимость неизбежно ведет к равнодушию. (Д. Дидро)

Подростки, конечно, существа эмоционально нежные и в высшей степени ранимые, однако с сочувствием у них не очень. Это приходит позже, если вообще приходит. (С. Кинг)

Орлиный взгляд страстей проникает в туманную пропасть грядущего, равнодушие же слепо и тупо от рождения. (К. А. Гельвеций)

Легко скрывать ненависть, трудно — любовь, а всего труднее — равнодушие. (К.Л. Бёрне)
Равнодушие — тяжкая болезнь души. (А. де Токвиль)

Самый непростительный грех по отношению к ближнему своему — это не ненависть, а равнодушие. Равнодушие — сущность бесчеловечности. (Дж. Б. Шоу)

Эгоизм — это первопричина рака души. (В. А. Сухомлинский)

Эгоизм семейный жесточе эгоизма личного. Человек, который устыдится пожертвовать благами другого для себя одного, считает своей обязанностью пользоваться несчастьем, нуждою людей для блага семьи. (Л.Н. Толстой)

Не бойся врагов — в худшем случае они могут тебя убить.
Не бойся друзей — в худшем случае они могут тебя предать.
Бойся равнодушных — они не убивают и не предают, но только с их молчаливого согласия существует на земле предательство и убийство. (Б. Ясенский)

Равнодушие — есть наивысшая жестокость. (М. Уилсон)

Спокойствие — сильней эмоций.

Молчание — громче крика.

Равнодушие — страшней войны. (М. Лютер)

В пути нужен спутник, в жизни — сочувствие. (пословица)

Залог семейного счастья в доброте, откровенности, отзывчивости… (Э. Золя)

Встать на путь диалога — гораздо более эффективно и разумно, чем пытаться доказывать, каким эгоистичным или отзывчивым может быть каждый. (Х. Букай)

Отзывчивость ближних — это зачастую лучший психолог или психиатр. (Л. Виилма)

Жизнь многому учит, но только не такту, не отзывчивости, не умению помочь человеку в трудную минуту. (И. Шоу)

Больше всего в женщинах ценю застенчивость. Это красиво. Основа женственности не внешность, а повышенное чувство стыда и сочувствие окружающим. (Ф. А. Искандер)

Коль горе чужое тебя не заставит страдать,
Возможно ль тебя человеком тогда называть? (Саади)

Чем более живешь, тем более убеждаешься в том, что возбудить к себе сочувствие — есть редкость и счастье — и что должно этим счастьем дорожить. (И.С. Тургенев)

Кто обрел способность искренне сочувствовать людскому горю, хотя бы в одном-единственном случае, тот, получив чудодейственный урок, научился понимать всякое несчастье, как бы на первый взгляд странно или безрассудно оно ни проявлялось. (С. Цвейг)

Настоящая помощь всегда приходит от того, кто сильнее тебя и кого ты уважаешь. И сочувствие таких людей особенно действенно… (Ф. С. Фицджеральд)

Одного сочувствия недостаточно. Поступки говорят громче слов. (Н. Вуйчич)
Чрезмерное сочувствие часто становится преградой.

Сочувствие во время несчастья подобно дождю во время засухи. (индийская пословица)

Ведь надобно же, чтоб у всякого человека было хоть одно такое место, где бы и его пожалели! (Ф. М. Достоевский)

Не сочувствуй слишком людям, которые несчастны. Если кто-то несчастен, помоги, но не сочувствуй. Не внушай ему идею, что страдание — это что-то стоящее. (Ошо)

Она сказала в том смысле, что, когда умирает любимое животное, человек остаётся один со своим горем, никто сильно не сочувствует. Когда умирает близкий человек, тогда все понимают, и кто искренне, кто формально, а кто за компанию, но все понимают и сочувствуют. А вот умер кот, говорила она, и одиночество страшно обнажилось. (Е.В. Гришковец)

 

Список литературы:

А.Н. Островский «Гроза»

В.К. Железников «Чучело»

А.П. Чехов «Вишневый сад»,«Палата № 6», «Дама с собачкой»

Дж. Бойтон «Мальчик в полосатой пижаме»

М.А.Шолохов «Судьба человека»Ф. М.Достоевский «Преступление и наказание»

М.Ю. Лермонтов «Герой нашего времени»

Б. Л. Васильев «Не стреляйте в белых лебедей»

К. Г. Паустовский «Телеграмма»

А.В. Вампилов «Старший сын»

А. де Сент-Экзюпери «Маленький принц»

А.С. Пушкин «Капитанская дочка», «Евгений Онегин»

Д.С. Лихачев «Письма о добром и прекрасном»

И.С. Тургенев «Отцы и дети»

И.А. Гончаров «Обломов»

Н.А. Некрасов «Дедушка Мазай и зайцы»

М. Горький «На дне», «Старуха Изергиль»

О. Уайльд «Портрет Дориана Грея»

Г.Х. Андерсен «Девочка со спичками»

В. Гюго «Отверженные»

Х. Ли «Убить пересмешника»

В. Г. Короленко «Дети подземелья»

В. Закруткин «Матерь человеческая»

Т. Кенэлли «Список Шиндлера»

Э. М. Ремарк «Возлюби ближнего своего»

Л.Н. Толстой «Кавказский пленник», «Война и мир»

С. Коллинз «Голодные игры»

Дж. К. Роулинг «Гарри Поттер»

М.А. Булгаков «Мастер и Маргарита»

Ф. М. Достоевский «Идиот»

Р. Брэдбери «451 по Фаренгейту», «И грянет гром», «Все лето в один день»

М. Гелприн «Свеча горела столе»

А.П. Платонов «Юшка»

Б. Фредерик «Приказ есть приказ»

В.Ф. Тендряков «Хлеб для собаки»

А.И. Куприн «Изумруд»

 

Источник: www.ctege.info

Фото из Instagram @

Истина сделает вас свободными

«Какое доброе дело я должен сделать, чтобы иметь вечную жизнь?» — спросил богатый юноша Иисуса в Евангелии от Матфея (Мф. 19:16). Папа Иоанн Павел II поднимает этот вопрос в Veritatis Splendor («Великолепие истины»), возможно, самой важной публикации его долгого понтификата.

Все мы ищем счастья. Мы все спрашиваем себя, что такое жизнь. Мы ищем удовлетворения и пытаемся понять, ради чего стоит жить. Великий Папа писал, что беседа Иисуса с юношей продолжается «во все периоды истории, в том числе и в наш. Вопрос: «Учитель, что мне сделать хорошего, чтобы иметь жизнь вечную?» возникает в сердце каждого человека, и только Христос способен дать полный и окончательный ответ» (VS 25).

Иисус говорит юноше: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди» (Мф. 19:17). Христос начинает с заповедей, потому что они являются основным проявлением любви к ближнему и Богу. Мы не можем войти в жизнь вечную или даже начать наслаждаться жизнью на земле, если не любим, ибо именно в любви к Богу и ближнему мы имеем отношения с Богом и ближним. Но на вопрос молодого человека еще нет полного ответа. Когда он говорит Христу, что соблюдает заповеди с юности, Иисус призывает его оставить позади все препятствия и «приди, следуй за Мною» (Мф. 19).:21).

Полнота счастья кроется во встрече со Христом, Который является наиболее полным ответом на вопрос, которым является всякая человеческая жизнь. Следование за Христом — основа христианской морали. Иоанн Павел писал: «Решающий ответ на каждый вопрос человека, в особенности на его религиозные и нравственные вопросы, дает Иисус Христос или, вернее, Сам Иисус Христос» (VS 2). Руководство для христианской жизни — это не набор правил:

Образ действий Иисуса, Его слова, Его дела и Его наставления составляют нравственное правило христианской жизни. Действительно, Его действия, и в особенности его страсти и смерть на кресте, являются живым откровением Его любви к Отцу и другим людям. Это именно та любовь, которой Иисус желает подражать всем, кто следует за ним. (ВС 20)

Любить так, как любил Иисус, значит разделять жизнь Иисуса, жизнь благодати, которая позволяет слабым людям действовать сверх своих ограничений. Никто не может подражать Христу своей собственной силой.

Свобода для или свобода для?

Руководствуясь Иисусом, христианин заново размышляет об обетовании Христа: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанна 8:32).

Современная догма говорит нам, что свобода и закон всегда и неизбежно противоречат друг другу. Он говорит нам, что быть свободным означает быть свободным от дисциплины, правил или порядка; что быть под законом значит быть несвободным и стесненным. Это ложное осмысление отношения истинной свободы и справедливого права. Он помещает свободу в отрыв от моральной истины в справедливом законе. Это переворачивает обещание Иисуса с ног на голову: «Вы будете игнорировать истину, и невежество сделает вас свободными».

Но на самом деле есть два различных чувства свободы. Свобода равнодушия дает возможность делать все, что угодно, чувствовать отсутствие стеснения. С другой стороны, свобода совершенства — это свобода делать добро. Он может развиваться и расти с течением времени.

Несколько неморальных примеров пояснят. У каждого есть свобода безразличия при игре на фортепиано. Даже если у вас никогда не было ни одного урока, вы можете сесть и нажать любую клавишу, которую пожелаете. Но только у подготовленного музыканта есть свобода совершенства, свобода играть красивую, утонченную музыку. Точно так же у каждого есть свобода безразличия к броску баскетбольного мяча в кольцо, но только у опытного игрока есть свобода для достижения совершенства, свобода бросать и забивать последовательно. Свобода равнодушия — это отсутствие ограничений. Свобода совершенства — это способность достичь цели, задачи и цели человеческой жизни: истинного счастья. (Подробнее об этом различии см.  Источники христианской этики  Серве Пинкерс, O.P.)

Какое отношение эти два чувства свободы имеют к закону? Перспективе свободы безразличия присуща вера в то, что закон является врагом свободы, потому что закон ограничивает, связывает и делает человека несвободным. Но это чувство свободы не может помочь человеку достичь цели всей человеческой жизни — наполнения через любовь к Богу и ближнему. Свобода безразличия к ударам по клавишам на фортепиано или броскам в баскетбол не требует инструкции (закона) от учителя игры на фортепиано или тренера, но она также не приведет к созданию красивой музыки или игры в корзину. Только свобода совершенства, которая требует обучения (закона или инстинктивного следования), может привести к результатам.

Свобода для достижения цели человеческой жизни поддерживается и укрепляется посредством наставления откровения — что делать и чего избегать, или закона — которое исходит от Бога. «Созданная по образцу свободы Бога, свобода человека не отрицается его послушанием божественному закону», — писал Иоанн Павел. «Поистине, только через это послушание оно пребывает в истине и соответствует человеческому достоинству» (VS 42). Бог, который наиболее свободен, не может делать зла и может делать только добро; так и человек наиболее свободен, когда делает добро, и делает себя менее свободным, делая зло. «В своем путешествии к Богу, Тому, Кто «единственно благ», человек должен свободно делать добро и избегать зла. Но для этого он должен  уметь отличать добро от зла ​​ »(VS 42).

Естественный закон — закон, написанный в наших сердцах — это божественная помощь, данная Богом всем людям, чтобы они могли делать добро и избегать зла. Богооткровенный закон, включая Десять Заповедей, является дополнительной благодатью, которая еще более ясно указывает индивидуальной совести, что следует делать добро (например, соблюдение субботы, почитание родителей) и зло, которого следует избегать (например, убийство, воровство).

Совесть и правда

Бог обычно не говорит с людьми так, как Он говорил с Моисеем в горящем кусте или как Он говорил с нами человеческим голосом Иисуса. Скорее, как написал кардинал Джон Генри Ньюман в своем письме герцогу Норфолкскому, наша «совесть — это голос Бога… . . посланник того, кто и по природе, и по благодати говорит с нами за завесой, учит и правит нами через своих представителей. Совесть — это исконный наместник Христа».

Можно неправильно понять замечание Ньюмана — даже неправильно понять важность совести в христианской традиции — и сделать вывод, что каждый человек является богом сам по себе, творящим «зло» и «добро». Но, по словам покойного понтифика, «совесть не есть независимая и исключительная способность решать, что есть добро и что такое зло» (VS 59, 60).

Совесть имеет достоинство и права из-за своего отношения к истине, истине, которой мы обязаны быть верными. Совесть не создает ценности; он ревностно исследует, что является правдой.

В этом задании у верующего есть преимущество. Иоанн Павел отмечал, что «христиане оказывают большую помощь в формировании совести в Церкви и ее учительстве». Далее он цитирует Второй Ватиканский Собор:

Формируя свою совесть, верные христиане должны уделять пристальное внимание священному и достоверному учению Церкви. Ибо католическая церковь по воле Христа является учителем истины. Его задача состоит в том, чтобы достоверно провозглашать и учить той истине, которая есть Христос, и в то же время со своей властью провозглашать и подтверждать принципы нравственного порядка, вытекающие из самой человеческой природы. Отсюда следует, что авторитет Церкви, высказываясь по нравственным вопросам, никоим образом не подрывает свободу совести христиан. Это так не только потому, что свобода совести никогда не есть свобода «от» истины, но всегда и только свобода «в» истине, но и потому, что учительство не доводит до христианской совести чуждых ей истин; скорее оно выявляет истины, которыми уже должно обладать, развивая их из исходной точки изначального акта веры. (ВС 64)

Для христианина жизнь, учение, страсти, смерть и воскресение Иисуса освещают природу добра и зла, делая совесть лучше подготовленной к выполнению своей работы. Для католика эта задача еще более упрощается. Церковь дает подлинное толкование послания Христа для наших дней и обстоятельств. Через служение Церкви Христос освобождает нас не только от греха, но и от лжи, которая часто ведет к греху. Важнее, чем то, что мы свободны  из  это то, что мы свободны  для : жить правдой в любви, и сейчас, и после смерти навсегда.

Тело и душа

Отношение «кто я есть» к «что я делаю» не всегда кристально ясно. Некоторые выборы превращают человека в другого человека. Принятие крещения делает человека христианином; женитьба делает человека мужем или женой; вступление в религиозную жизнь делает кого-то священником, монахиней или братом. Иногда «то, что вы делаете» настолько важно, что действительно меняет «то, кто вы есть». Не каждый выбор так фундаментально формирует человека. Мне есть ветчину или салями? Рожь или пшеница? Горчица или кетчуп? Мы можем провести различие между случаями, когда свободный выбор имеет огромное значение в нашей жизни, и случаями, когда свободный выбор имеет тривиальное значение.

Во второй половине двадцатого века некоторые богословы выдвинули идею «фундаментальной свободы» или «фундаментального выбора» за или против Бога. Они предположили, что каждый человек выбирает за или против Бога и дает полученную ориентацию всей своей жизни. Этот выбор реализуется на трансцендентном уровне, за пределами внутреннего мира повседневного выбора здесь и сейчас. Они также утверждали, что хороший человек, избравший для Бога, может тем не менее совершать действия, которые серьезно неправильны, но при этом сохранять свою ориентацию на любовь к Богу и ближнему.

Хотя Иоанн Павел признал, что эта теория имеет некоторые верные элементы, в том числе реальность «фундаментального выбора» за или против Бога, он указал, что именно в применении этой теории некоторые богословы ошибаются. «Отделять принципиальный вариант от конкретных видов поведения — значит противоречить субстанциальной целостности или личностному единству морального субъекта в его теле и в его душе» (VS 67). Человеческая личность, или моральный агент, учил Папа, представляет собой единство тела и души, а не только души. То, что человек делает со своим телом, частично определяет то, кто он есть, и движется ли он к увеличению добродетели или порока. Мы не можем постулировать «внутреннее трансцендентное» царство свободы, определяющее наше вечное спасение, в противовес «внутримирскому» проявлению свободы в наших повседневных этических выборах.

Папа, другими словами, подтвердил возможность смертного греха — выбора, который угашает жизнь благодати в человеке, выбора, который, если его не отвергнуть через покаяние и обращение, ведет к постоянному исключению из жизни благодати мы называем адом. Он отметил:

Ибо смертный грех существует и тогда, когда человек сознательно и добровольно, по какой-либо причине, выбирает что-то серьезно неупорядоченное. На самом деле такой выбор уже включает в себя презрение к божественному закону, отказ от любви Божией к человечеству и всему творению: человек отвращается от Бога и теряет милосердие. Следовательно, фундаментальная направленность может быть радикально изменена отдельными актами. (ВС 70)

Человек может полностью и сознательно выбрать серьезно неправильный поступок и тем самым исключить себя — возможно, навсегда — из общения с Богом. (Конечно, пастырский опыт признает ситуации, в которых человек — из-за ограничений свободы, налагаемых незрелостью, зависимостью или дурной привычкой — может выбрать поведение, которое объективно аморально, без полного понимания и свободного желания поведения. В таких случаях, хотя действие само по себе серьезно неправильно, человек может не нести полной ответственности и, следовательно, может не согрешить смертным грехом.)

Средства, Мотив, Обстоятельства

Как писал Фома Аквинский, чтобы проанализировать нравственность поступка, мы должны рассмотреть средства, мотив и обстоятельства ( Summa Theologiae  I-II.18). Все три элемента действия должны быть хороши, чтобы действие было хорошим, так же как, чтобы быть хорошим пилотом самолета, пилот должен хорошо видеть, иметь опыт полетов и быть трезвым. Двух из трех недостаточно. В противном случае хороший поступок, мотивированный жадностью, ненавистью или жестокостью, не является хорошим поступком. Точно так же бывают ситуации, в которых мотив похвален (скажем, выразить и укрепить любовь), средства хороши (например, супруги занимаются любовью), но обстоятельства неправильны (занятия любовью в общественном парке в полдень).

Традиционное католическое учение считает, что некоторые действия, такие как преднамеренное убийство невиновного человека, прелюбодеяние, лжесвидетельство и противозачаточные средства, сами по себе аморальны и никогда не могут быть оправданы добрыми мотивами или благоприятными обстоятельствами. Но начиная с конца 1960-х годов некоторые богословы предположили, что объект действия является добрым, если существует правильная пропорция между добрыми и злыми последствиями действия в целом. Другими словами, можно было бы выбрать что-то, что, по их терминологии, является доморальным злом — например, противозачаточные средства или убийство, — если бы это приносило большее благо. Развилась целая моральная теория, называемая пропорциональностью, которая в различных формулировках предлагала точку зрения о том, что не существует такой вещи, как поступок, который по своей сути является злым и никогда не должен совершаться. Некоторые даже утверждали, что это было мнение Фомы Аквинского. (Правда об этом и реальные истоки пропорциональности исследуются в моей книге Пропорционализм и Традиция Естественного Закона .)

Иоанн Павел рассудил, что это теологическое новшество не соответствует истине:

Следовательно, следует отвергнуть тезис, характерный для телеологической и пропорциональной теорий, согласно которому невозможно квалифицировать как морально-злое в соответствии с его видом — его «объектом» — преднамеренный выбор определенных видов поведения или конкретных действий без учета намерения, ради которого делается выбор, или совокупности предвидимых последствий этого действия для все заинтересованные лица. (ВС 79; см. также VS 82)

Он подчеркивал, что средства и цель человеческого поступка имеют основополагающее значение для этического анализа:

Нравственность человеческого поступка зависит прежде всего и фундаментально от «объекта», рационально выбранного сознательной волей, как подтверждает проницательный анализ, актуальный и сегодня, сделанный св. Фомой [ср. СТ I-II.18.6]. Для того, чтобы иметь возможность понять предмет поступка, определяющий этот поступок с моральной точки зрения, необходимо, следовательно, поставить себя на место с точки зрения действующего лица . (VS 78)

Нравственность — это не вопрос расчета предвидимых последствий действия и суждения о том, является ли действие правильным или неправильным на основе этих последствий. К счастью, утилитаристские теории, такие как пропорциональность, в настоящее время явно поддерживаются очень немногими молодыми теологами, и их влияние быстро ослабевает.

Героическая святость

Нравственная жизнь, как ее понимает Иоанн Павел, включает в себя задачу жить жизнью святости до героической степени. Повиновение истине о человеческой личности — стремление к глубокому счастью и свободе — не может быть достигнуто одной только человеческой силой. Но поскольку Бог дает нам закон, Он также дает нам то, что нам нужно для исполнения закона: Свою благодать через работу Бога-Сына на кресте:

Именно в спасительном кресте Иисуса, в даре Святого Духа, в таинствах, которые исходят из пронзенного ребра Искупителя (ср. Ин. 19:34), верующие всегда находят благодать и силу соблюдать святой закон Божий даже среди тяжелейших трудностей. (VS 103)

Нельзя должным образом любить Бога и ближнего без работы Христа или без молитвы, столь мощно доступной в таинствах, особенно Евхаристии и исповеди. Бог не требует невозможного, но дает благодать, необходимую каждому человеку, чтобы соответствовать призванию святости (ср. VS 102).

Сила Божьей благодати сохраняется на протяжении веков. Мученики подражают распятому Христу, отказываясь делать зло и продолжая творить добро, не останавливаясь даже перед угрозами смерти (ср. VS 91). Их пример убедительно свидетельствует об истине о том, что не может быть совершено зло, за которым может последовать добро. Многие из мучеников могли бы избежать мучительной смерти простой ложью: «Иисус Христос? Я не знаю этого человека». При расчете вероятного добра и зла отказ Петра был бы оправдан. Но Петр не был пропорционалистом и горько оплакивал свое предательство. Позже он снова отверг «высшее доморальное благо» продолжать жить, претерпевая мученическую смерть, вместо того, чтобы не свидетельствовать об Истине. Действительно:

Никакое отпущение грехов, предлагаемое обманчивыми доктринами, даже в области философии и теологии, не может сделать человека по-настоящему счастливым: только крест и слава воскресшего Христа могут дать мир его совести и спасение его жизни. (VS 120)

«Справедливость Божья явилась через веру в Иисуса Христа», Его Святейшество Бенедикт XVI; Одолженное сообщение 2010

Папа Бенедикт XVI — Послание — Пост

ПОСЛАНИЕ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВА БЕНЕДИКТА XVI НА ПОСТ 2010
4 февраля 2010 г.

» Справедливость Божия явилась через веру в Иисуса Христа»
(ср. РМ 3, 21-22)


Великий пост начинается 17 февраля.

* * *

Дорогие братья и сестры!

Каждый год по случаю Великого поста Церковь приглашает нас на искреннее рассмотрение своей жизни в свете учения Евангелия. В этом году я хотел бы предложить вам некоторые размышления о великом тему справедливости, начиная с утверждения Павла: правда Божия явилась через веру в Иисуса Христа» (ср. Рим. 3, 21-22).

Справедливость: «dare cuique suum»

Прежде всего, я хочу рассмотреть значение термина «справедливость», что в обычном употреблении означает «воздавать каждому должное», по известному выражению Ульпиана, римского юриста третий век. В действительности, однако, это классическое определение не указывать, какое «должное» должно быть воздано каждому лицу. Какой мужчина потребности большинства не могут быть гарантированы ему законом. Чтобы прожить жизнь в полной мере, необходимо что-то более интимное, что может быть только в дар: можно сказать, что человек живет этой любовью которые может передать только Бог, поскольку Он сотворил человеческую личность в Его образ и подобие. Материальные блага, безусловно, полезны и требовалось, чтобы Сам Иисус исцелил больных, накормил толпы, которые последовали за Ним, и, конечно, осуждает равнодушие что даже сегодня заставляет сотни миллионов умирать из-за отсутствия пищи, воды и лекарств, однако «распределительная» справедливость не воздайте человеку всю совокупность его «должного». Так же, как человек нуждается в хлебе, так человек еще более нуждается в Боге. Святой Августин отмечает: если «справедливость есть та добродетель, которая воздает каждому по заслугам… где же тогда справедливость человека, когда он покидает истинного Бога?» (De civitate Dei, XIX, 21).

В чем причина несправедливости?

Евангелист Марк сообщает следующие слова Иисуса, которые вставленный в дискуссию того времени о том, что является чистым и нечистый: «Нет ничего вне человека, что, войдя в него, могло бы оскверни его; а то, что исходит из человека, оскверняет его Что выходит из человека, то оскверняет человека. Для от внутри, из сердца человеческого исходят злые помыслы» (Мк 7, 14-15, 20-21). Помимо непосредственного вопроса о еде, мы можем обнаружить в реакции фарисеев постоянное искушение внутри человека: локализовать источник зла во внешней причине. Многие современные идеологии в глубине души исходят из этой предпосылки: поскольку несправедливость «извне», для того чтобы воцарилась справедливость, достаточно устранить внешние причины, препятствующие его достижению. Сюда Иисус предупреждает, что мыслить наивно и недальновидно. Несправедливость, плод зла, не имеет исключительно внешнего корнеплоды; его происхождение лежит в человеческом сердце, где находятся семена таинственного сотрудничества со злом. С горечью псалмопевец признает это: «Вот, я зачат в беззаконии и в во грехе родила меня мать моя» (Пс. 51,7). Действительно, человек слабеет от сильное влияние, которое ранит его способность вступать в общение с другим.

По натуре он готов свободно делиться, но находит в своем существе странная сила тяжести, заставляющая его поворачиваться и утверждать себя выше и против других: это эгоизм, результат изначального грех. Адам и Ева, соблазненные сатаной, лгут, выхватывая таинственную плод вопреки божественному повелению, заменил логику веры в Любовь с подозрением и соперничеством; логика получения и доверчиво ожидая от Другого с тревогой схватывая и делать самостоятельно (ср. Быт. 3, 1-6), испытывая, как следствие, чувство беспокойства и неуверенности. Как человек может освободиться от это эгоистичное влияние и открыть себя для любви?

Справедливость и Седака

В сердце мудрости Израиля мы находим глубокую связь между верой в Бога, который «поднимает нищего из золы» (Пс. 113,7) и справедливость к ближнему. Само еврейское слово что указывает на добродетель справедливости, седака, хорошо выражает это. Седака, по сути, означает, с одной стороны, полное принятие воля Бога Израилева; с другой стороны, справедливость по отношению к соседи (ср. Исх 20, 12-17), особенно бедные, странник, сирота и вдова (ср. Втор 10, 18-19).). Но два значения связаны, потому что давать бедным для израильтянина ничем иным, как возмещением долга Богу, сжалившемуся над страдания Его народа. Не случайно дар Моисею Скрижали Закона на горе Синай произошли после перехода Красного моря. Слушание Закона предполагает веру в Бога, который первым «услышал вопль» Своего народа и «сошел, чтобы избавить их из рук египтян» (ср. Исх. 3,8). Бог внимателен к крик бедняка и в ответ просит, чтобы его выслушали: Он просит справедливости по отношению к бедным (ср. Сир 4,4-5, 8-9), незнакомец (ср. Исх. 22,20), раб (ср. Втор 15, 12-18). Для того, чтобы войти в справедливости, поэтому необходимо оставить эту иллюзию самодостаточность, глубокое состояние закрытости, которое является происхождение несправедливости. Другими словами, необходима равномерная более глубокий «исход», чем тот, который совершил Бог с Моисеем, освобождение сердца, на которое Закон сам по себе бессилен понимать. Есть ли у человека надежда на справедливость?

Христос, Справедливость Божья

Христианская Благая Весть положительно отзывается на человеческую жажду справедливости, как утверждает святой Павел в Послании к Римлянам: «Но ныне правосудие Божие явилось независимо от закона правосудие Бога через веру в Иисуса Христа для всех, кто верит. Ибо там нет различия; так как все согрешили и лишены славы Бога, они оправдываются Его благодатью как дар, через искупление во Христе Иисусе, Которого Бог положил искупление его кровью, чтобы быть принятым верой» (3, 21-25).

Что же такое справедливость Христова? Прежде всего, это справедливость что исходит от благодати, где не человек исправляет, исцеляет себя и других. То, что «искупление» вытекает из «крови» Христа означает, что не жертвы человека освобождают его от тяжести его недостатков, но любящий акт Бога, открывающего Сам до крайности, вплоть до того, что носит в Себе «проклятие» человека, чтобы взамен дать «благословение» Бога (ср. Гал 3, 13-14). Но это сразу же вызывает возражение: что своего рода правосудие, когда справедливый человек умирает за виновного и виновный получает взамен благословение, причитающееся справедливому? Не значит ли это, что каждый получает вопреки своему «должный»? В действительности здесь мы обнаруживаем божественную справедливость, которая так сильно отличается от своего человеческого аналога. Бог заплатил за нас цена обмена в Его Сыне, цена, которая действительно непомерный. Перед правосудием Креста человек может восстать за это показывает, что человек не является самодостаточным существом, но нуждается в Другой для того, чтобы реализовать себя в полной мере. Обращение ко Христу, верить в Евангелие, в конечном итоге означает вот что: выйти из иллюзии самодостаточности, чтобы обнаружить и принять свою потребность потребность других и Бога, потребность Его прощения и Его дружба. Итак, мы понимаем, чем вера совершенно отличается от естественный, приятный, очевидный факт: требуется смирение, чтобы принять, что мне нужен Другой, чтобы освободить меня от «моего», чтобы дать мне необоснованно «что Его». Особенно это происходит в Таинства Примирения и Евхаристии. Благодаря Христам действие, мы можем вступить в «величайшую» справедливость, которая есть справедливость любви (ср. Рим. 13, 8-10), справедливости, сознающей себя в каждом случае больше должник, чем кредитор, потому что он получил больше чем можно было ожидать.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *