Карл Густав Юнг | это… Что такое Карл Густав Юнг?
Карл Гу́став Юнг (нем. Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26 июля 1875, Кесвиль — 6 июня 1961, Кюснахт) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии, по Юнгу, это осуществление индивидуации личности. Также получила известность концепция психологических типов Юнга: экстравертированных и интровертированных.
В связи со смертью Юнга не опубликован обобщающий труд с систематизированным понятийным аппаратом. Но вот уже без малого столетие, а особенно последние пятьдесят лет — его идеи вызывают растущий интерес в мире, а последователи его метода — «психологи-юнгианцы» — продолжают развивать его методологию применительно к анализу явлений человеческой психики.
Содержание
|
Биография
Юнг родился в семье пастора швейцарской реформаторской церкви в Кесвиле в (Швейцарии). Дед и прадед со стороны отца были врачами. Карл Густав Юнг закончил медицинский факультет университета в Базеле. С 1900 по 1906 год работал в психиатрической клинике в Цюрихе в качестве ассистента известного психиатра Э. Блейера. В 1909—1913 годах сотрудничал с Зигмундом Фрейдом, играл ведущую роль в психоаналитическом движении: был первым президентом Международного психоаналитического общества, редактором психоаналитического журнала, читал лекции по введению в психоанализ. В 1907—1910 годах Юнга в разное время посещали московские психиатры Михаил Асатиани, Николай Осипов и Алексей Певницкий.
Юнг в возрасте шести лет
В 1911 году Юнг выходит из Международной психоаналитической ассоциации и отказывается от техники психоанализа в своей практике. Тем не менее, он разработал собственную теорию и терапию, названную им «аналитической психологией». Своими идеями он оказал значительное влияние не только на психиатрию и психологию, но и на антропологию, этнологию, культурологию, сравнительную историю религии, педагогику, литературу.
В своих трудах Юнг охватил широкий спектр философско-психологической проблематики: от традиционных для психоанализа вопросов терапии нервно-психических расстройств до глобальных проблем существования человека в обществе, которые рассматривались им сквозь призму собственных представлений об индивидуальной и коллективной психике и учения об архетипах.
В 1935 году Юнг был назначен профессором психологии швейцарской политехнической школы в Цюрихе. Тогда же он становится основателем и президентом Швейцарского общества практической психологии. Ряд историков обвиняет Юнга в сотрудничестве с нацистским режимом и Государственным институтом психотерапии, курируемым Германом Герингом. Доподлинно известно, что после прихода к власти нацистов в 1933 году Юнг вошёл в правление Немецкого психотерапевтического общества (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie). Его работа 1936 года «Wotan» об арийской мифологии, где Фюрер назван «медиумом коллективного бессознательного», была высоко оценена Гитлером, а её автор был назначен президентом Немецкого психотерапевтического общества. Размежевание с психоанализом в эти годы стало для Юнга не только теоретически закономерно, но и политически оправдано, поскольку работы Фрейда, еврея по происхождению, были изъяты из всех библиотек и публично сожжены, а психоанализ официально признан вредоносным учением. Однако его биограф Рихард Ноль (Richard Noll), очевидно, оправдывая Юнга, отмечает, что хотя он, «вероятно, разделял антисемитские воззрения, но сам никогда не был членом национал-социалистской партии».
С 1933 по 1942 вновь преподавал в Цюрихе, а с 1944 — в Базеле. С 1933 по 1939 год издавал «Журнал по психотерапии и смежным областям» («Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete»), который поддерживает национальную и внутреннюю политику нацистов по очищению расы, а выдержки из «Mein Kampf» становятся обязательным прологом к любой публикации. После войны Юнг открещивался от редактирования этого журнала, объясняя свою лояльность Гитлеру требованиями времени. В интервью Кароль Буаман 1948 года в качестве оправдания своего сотрудничества с нацистским режимом Юнг не находит ничего лучше как заявить, что «среди его коллег, знакомых и пациентов в период с 1933 по 1945 было много евреев». Хотя и тогда и сейчас ряд историков упрекают Юнга в сотрудничестве с нацистким режимом, он никогда не был осуждён официально и, в отличие от Хайдеггера, ему было разрешено продолжить преподавание в университете.
Среди публикаций Юнга этого периода: «Отношения между Я и бессознательным» («Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten», 1928), «Психология и религия» («Psychologie und Religion», 1940), «Психология и воспитание» («Psychologie und Erziehung», 1946), «Образы бессознательного» («Gestaltungen des Unbewussten», 1950), Символика духа («Symbolik des Geistes», 1953), «Об истоках сознания» («Von den Wurzeln des Bewusstseins», 1954).
В апреле 1948 года в Цюрихе был организован Институт Юнга. Институт вёл подготовку на немецком и английском языках. Сторонники его метода создали Общество аналитической психологии в Англии и подобные общества в США (Нью-Йорке, Сан-Франциско и Лос-Анджелесе), а также в ряде европейских стран.
Густав Юнг умер в своем доме 6 июня 1961 в Кюснахте.
Научные воззрения Юнга
Групповое фото перед Университетом Кларка. Сидят: Фрейд, Холл, Юнг; стоят: Эбрахам А. Брилл, Эрнест Джонс, Шандор Ференци. 1909 год.
Первоначально Юнг развивал гипотезу, согласно которой мышление превалировало над чувством у мужчин, а чувство имело более высокий приоритет по сравнению с мышлением среди женщин. Впоследствии Юнг от этой гипотезы отказался.
Юнг отрицал идеи, согласно которым личность полностью детерминирована её опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он считал, что каждый индивид появляется на свет с «целостным личностным эскизом … представленным в потенции с самого рождения».
Юнг полагал, что существует определённая наследуемая структура психического, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определённым образом. И эта определённость выражена в том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства, поступки.
Юнг предполагает, что часть комплексов возникает в результате психотравмирующих ситуаций. Как правило, это моральный конфликт, целиком проистекающий из невозможности полного включения сущности субъекта. Но доподлинно природа возникновения и развития комплексов неизвестна.
Образно, травмирующие ситуации откалывают от эго-комплекса кусочки, уходящие глубоко в подсознание и приобретающие далее определенную автономию. Они как скелеты в шкафу, упоминание о которых вызывает у нас защитные реакции, постепенно становятся явной угрозой. Мы пытаемся ассимилировать их, а они наше эго, иногда превосходя наши сознательные намерения (сознательную мотивацию). Могут вгонять нас в состояние компульсивного мышления и действия. Так при психозах они буквально слышны как голоса, имеющие сугубо личный характер. Тут, поведение уже человека находится под прямым влиянием бессознательного комплексов. Ассимиляция может происходить вплоть до полной идентификации субъекта с комплексом. При неврозе, грань разделяющая сознательное и бессознательное еще сохранна, но истончена, что позволяет комплексам напоминать о своем существовании. О существовании глубокого мотивационного раскола.Лечение по Юнгу идет по пути интеграции психологических составляющих личности, а не просто проработка бессознательного как у Фрейда. «Если попадется хорошая жена — будешь счастливым, плохая — философом». Комплексы, возникающие как осколки после ударов психотравмирующих ситуаций, несут не только ночные кошмары, ошибочные действия, забывание необходимой информации, но и являются проводниками творчества. Следовательно, объединить их можно посредством арт-терапии («активного воображения») — своего рода совместной деятельности между человеком и его чертами, несовместимыми с его сознанием в других формах деятельности. Из-за разницы в содержании и тенденциях сознательного и бессознательного, их конечного сращивания не происходит. Вместо этого, происходит появление «трансцендентальной функции». «Трансцендентальной» потому, что делает переход от одной установки к другой органически возможным, без утраты бессознательного. Её появление является высоко аффективным событием — обретением новой установки.
Цитаты
Бессознательное, как совокупность архетипов, является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых тёмных начал. Но не мёртвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным образом, определяет индивидуальную жизнь.
К. Г. Юнг, «Структура Души», раздел «Проблемы души нашего времени» (Москва, 1993, с. 131).
Мы должны выразить благодарность французским психиатрам, в частности — Пьеру Жане, за наше сегодняшнее знание состояния экстремальной разорванности сознания. Жане и Мортон Принс достигли успеха в представлении расколов личности на три или четыре части, и выяснилось, что каждый ее фрагмент имеет свой специфический характер и собственную независимую память. Эти фрагменты сосуществуют относительно независимо друг от друга, и могут взаимозамещаться в любой момент времени, что означает высокую степень автономности каждого фрагмента. Мои изыскания в области комплексов подтверждают эту довольно неутешительную картину возможностей психической дезинтеграции, потому что не существует фундаментальных отличий между фрагментом личности и комплексом. Они имеют все общие специфические черты, вплоть до того момента, когда мы переходим к деликатному вопросу фрагментарного сознания. Фрагменты личности, без сомнения, обладают своим собственным сознанием, но пока без ответа остается вопрос, обладают ли такие небольшие фрагменты психики, как комплексы, собственным сознанием. Должен признать, что этот вопрос часто занимает мои мысли, поскольку комплексы ведут себя подобно Декартовым чертям, и, похоже, получают удовольствие от своих проделок. Они подсовывают не то слово в чей-то рот, они заставляют забыть имя человека, которого как раз кому-то надо представить, они вызывают зуд в горле как раз в момент самого тихого фортепьянного пассажа во время концерта, они заставляют позднего визитера, крадущегося на цыпочках, перевернуть с грохотом стул. Они заставляют нас поздравлять с чем-то людей на похоронах, вместо того, чтобы выразить соболезнование, они подстрекают нас на все то, что Ф. Т. Фишер приписывает «непослушному объекту» (См. Auch Einer. ). Они являются действующими лицами наших снов, с которыми мы так самоотверженно сражаемся; они — эльфы, так ярко описанные в датском фольклоре в истории о пасторе, который пытался обучить двух из них молитве. Они прилагали страшные усилия, чтобы вслед за ним повторять слово в слово, но после каждого предложения они не забывали добавить: «Наш отец, который не на небесах». Как можно догадаться, с теоретической точки зрения комплексы не обучаемы. Я надеюсь, что принимая это с известной долей иронии, никто не станет сильно возражать против этой метафорической парафразы научной проблемы. Но даже самая трезвая оценка феноменологии комплексов не может обойти поразительный факт их автономии, и чем глубже проникаешь в их природу, — я бы даже сказал, в их биологию, — тем больше они раскрывают себя как осколочные психе..
http://evrika.tsi.lv/index.php?name=texts&file=show&f=184
См. также
- Зигмунд Фрейд
- Сабина Шпильрейн
- Психоанализ
- Бессознательное
- Основное правило психоанализа
Ссылки
- «Кто такой К. Г. Юнг?»
- Карл Густав Юнг — биография и основные понятия
- Портал текстов Карла Густава Юнга.
- Юнг и юнгианцы
- Отрывки из некоторых произведений Карла Густава Юнга. Фотографии его дома.
- Юнг: его жизнь и учение.
- Статьи Юнга и юнгианцев на сайте castalia.ru.
- Путешествие по Швейцарии К.Г. Юнга
- Статьи о К. Г. Юнге на сайте Fornit
- К. Г. Юнг. О психологии образа Трикстера // Пол Радин. Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев с комментариями К. Г. Юнга и К. К. Кереньи. — СПб., 1999, с. 265—286
- Психологические типы. Часть 1. Проблемы типов в истории мысли. Античность. Средневековье. Шиллер.(аудиокнига)
Психиатры Европы
Адлер, Альфред • Альцгеймер, Алоис • Базалья, Франко • Блейлер, Эйген • Боулби, Джон • Гуггенбюль, Иоганн Якоб • Джонстон, Эва • Жане, Пьер Мария Феликс • Иделер, Карл Вильгельм • Йолли, Фридрих фон • Кальбаум, Карл Людвиг • Кальмей, Луи Флорантен • Каннер, Лео • Капгра, Жан Мари Жозеф • Кахана, Эрнё • Кемпиньский, Антоний • Кизер, Дитрих Георг фон • Крафт-Эбинг, Рихард • Крепелин, Эмиль • Кронфельд, Артур • Кроу, Тим • Купер, Дэвид • Лакан, Жак • Леонгард, Карл • Лё Гофэ, Ги • Лэйнг, Рональд Дэвид • Маньян, Жак-Жозеф-Валантен • Мелман, Шарль • Моро де Тур, Жак Жозеф • Морено, Якоб • Пинель, Филипп • Райх, Вильгельм • Ранк, Отто • Роршах, Герман • Сакс, Оливер • Сонди, Леопольд • Ференци, Шандор • Форель, Огюст Анри • Франкл, Виктор • Фрейд, Зигмунд • Фромм, Эрих • Шарко, Жан Мартен • Шульц, Иоганн • Эриксон, Эрик Хомбургер • Эшби, Уильям Росс • Юнг, Карл Густав • Ясперс, Карл Теодор
Эмма Юнг — frwiki.
wikiОб одноименных статьях см. Rauschenbach and Jung .
Эмма Юнг , урожденная Эмма Раушенбахв Шаффхаузене и умерлав Цюрихе , швейцарский аналитик . Она была первым президентом Цюрихского психологического клуба (1916-1919) и вице-президентом Института Карла Густава Юнга (1950-1955). Она известна своей книгой Анимус и Анима и анализом символического значения мотивов Легенды Грааля как архетипов . Она жена Карла Густава Юнга .
Резюме
- 1 Биография
- 1.1 Исследовательская и редакционная деятельность
- 1.2 Личная жизнь
- 2 публикации
- 3 ссылки
- 4 См. Также
- 4.1 Библиография
- 5 Внешние ссылки
биография
Эмма Мари Раушенбах принадлежит к немецкоязычной семье швейцарских промышленников, владельцев часовой марки IWC Schaffhausen . Она познакомилась с Карлом Густавом Юнгом, когда ей было шестнадцать (или пятнадцать, согласно источникам). Пара выходит замуж, через семь лет после их знакомства и имеет пятерых детей: Агату, Грет, Франц, Марианну и Элен.
Исследовательская и редакционная деятельность
Эмма Юнг — одна из немногих жен-пионеров, которые проявляют интерес к работе своего мужа, будучи терапевтом со своей чувствительностью. С 1930 года она работала аналитиком в Цюрихе, читала лекции и опубликовала две книги.
Личная жизнь
Примерно в то время, когда у них родился пятый и последний ребенок, в 1914 году, ее муж Карл Юнг завязал роман с одной из своих маленьких пациентов, Тони Вольф , который продлился несколько десятилетий и который стал ее соратником. В своей биографии Карла Густава Юнга Дейдре Бэр изображает Эмму, благородно выдерживающую присутствие в доме Тони Вольф, которую Юнг считал «своей второй женой». Тони тщетно пыталась уговорить Юнга развестись. Другая ее коллега, Сабина Шпильрейн , утверждала, что также была любовницей Юнга и рассказала об их отношениях в своем дневнике . Некоторые оспаривали реальность связи между Юнгом и Сабиной Шпильрейн, хотя сам Юнг сообщил об этом Фрейду. Дейдре Баир на основании дневников, которые вели другие почитатели Юнга (те, кого называли « Zürichberg Pelzmäntel », то есть «дамы в шубах»), считает вероятным, что действительно были связи не только между Юнг и Сабина Шпильрейн, а также с другими женщинами.
Когда Эмма умерла, Карл Густав Юнг вырезал на камне: « Она была фундаментом моего дома. « Также говорят, что он плакал: « Это была королева! Она была королевой! » ( Sie war eine Königin! Sie war eine Königin! ). Эпитафия, оставленная Юнгом на могиле Эммы, гласит: «О ваза, знак преданности и послушания. «
Публикации
- Animus et Anima , Éditions La fontaine de Pierre, 2018, перевод Мишеля Баккетты, ( ISBN 9782902707690 ) ,
- Легенда о Граале, завершенная после его смерти Мари-Луизой фон Франц , Éditions La fontaine de Pierre, 2018, перевод Анны Берту и Марка Хагенбургера, ( ISBN 9782902707713 )
Рекомендации
- ↑ Аллен-Дюпре 2002 , стр. 879.
- ↑ « Шпильрейн рассказывала свою неприличную басню любому, кто находился в пределах слышимости [Юнга] », и это стало « обычным предметом сплетен среди студентов-медиков, которые были рады истолковать это как признак даже романа». Доказательств не было. »
- ↑ (in) Дейрдра Бэр , Юнг: биография , Бостон, Литтл, Браун,, 860 с. ( ISBN 0-316-07665-1 и 9780316076654 , онлайн-презентация ) , стр. 98, 108, 109, 181
- ↑ (in) Рональд Хейман , Жизнь Юнга , Нью-Йорк, У. В. Нортон,, 1- е изд. ( ISBN 978-0-393-01967-4 , LCCN 00054802 ) , стр. 431
- ↑ « Anima et Animus » , L’Est vaudois ,(по состоянию на 10 сентября 2019 г. ) , стр. 12
- ↑ «А вот и книги » , Journal de Genève ,, стр. 27
Смотрите также
Библиография
- Брижит Аллен-Дюпре, «Эмма Юнг-Раушенбах» , в Ален де Мийолла (реж. ), Международный словарь психоанализа 1. A / L. , Париж, Кальманн-Леви,( ISBN 2-7021-2530-1 ) , стр. 879-880.
- (из) « Эмма Юнг геб. Раушенбах (1882-1955) » , на сайте psychoanalytikerinnen.de , Psychoanalytikerinnen. Biografisches Lexikon (по состоянию на 6 сентября 2019 г. ) .
- Анри Ф. Элленбергер, История открытия бессознательного , Париж, Файяр,, 975 с. ( ISBN 978-2-213-61090-0 и 2-213-61090-8 )
- Имельда Годиссар , Эмма Юнг, аналитик и писатель , Лозанна, L’Âge d’homme,, 168 с. ( ISBN 978-2-8251-4077-2 )
- ( фр ) Дейрдра Бэр . Юнг: биография
Внешние ссылки
Аналитическая психология | ||
---|---|---|
Концепции |
| |
Сторонники |
| |
Работает |
| |
Учреждения |
| |
Статьи по Теме |
|
<img src=»//fr.wikipedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1×1″ alt=»» title=»»>
Простая английская Википедия, бесплатная энциклопедия
Из Простая английская Википедия, бесплатная энциклопедия
Гераклит Эфесский [1] или Гераклит (ок. 535–475 до н. э.) был греческим философом-досократиком. Он был уроженцем Эфеса, Ионии, на побережье Малой Азии.
Его учение в том виде, в каком мы его знаем сейчас, представляет собой серию эпиграмм. Это означает, что его учения представляют собой высказывания и замечания, а не систематические эссе. Гераклит известен своим учением о том, что изменение занимает центральное место во Вселенной. Его знаменитые высказывания «Все течет» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» до сих пор помнят. [2] Другое его высказывание нравится некоторым психологам:
- «Вы не можете открыть глубины души, даже если вы прошли все дороги, чтобы сделать это, такова глубина его смысла». [3]
Часто трудно понять, что он пытался сказать. Он верил в единство противоположностей, утверждая, что «путь вверх и вниз — один и тот же».
- «Хорошо и плохо одно и то же». [4] Во многих из этих пар «противоположных концов», если одно никогда не случалось, то другое было бы бессмысленным.
Его высказывание о том, что «все происходит в соответствии с этим logos » (буквально «слово», «причина» или «счет») было предметом многих толкований. Логос стал техническим термином в философии, начиная с Гераклита, который использовал этот термин для обозначения принципа порядка и знания. [5]
Диоген Лаэртиус утверждает, что работа Гераклита была «непрерывным трактатом О природе , но была разделена на три рассуждения: одно о вселенной, другое о политике и третье о теологии». Теофраст говорит (в « Диогене» ) «… некоторые части его работы наполовину закончены, а другие части составляют странную смесь». [6]
Диоген также сообщает нам, что Гераклит поместил свою книгу как посвящение в великий храм Артемиды, Артемизиум, один из крупнейших храмов 6-го века до нашей эры и одно из семи чудес древнего мира. . Древние храмы регулярно использовались для хранения сокровищ и были открыты для частных лиц в исключительных случаях. Многие более поздние философы ссылаются на произведение.
- ↑ Древнегреческий: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος — Hērákleitos ho Ephésios , Английский Гераклит Эфесский
- ↑ Гатри В.К.С. 1962. История греческой философии, том 1, ранние досократики и пифагорейцы . Издательство Кембриджского университета. Глава VII Гераклит, стр. 403.
- ↑ Цитируется по Hilgard ER 1986. Разделенное сознание: множественный контроль в человеческом мышлении и действии . Расширенное издание, Нью-Йорк: Джон Вили, стр. 167. ISBN 0-471-80572-6
- ↑ Fairbanks, Arthur 1898. Первые философы Греции . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер, Лондон. № 57, стр. 39.
- ↑ Кембриджский философский словарь . 2-е изд., 1999. Гераклит.
- ↑ Лаэртий, Диоген. 1925. Жизнеописания выдающихся философов. . Жизнь Гераклита в переводе Роберта Дрю Хикса. икс, 6
- Робинсон Т.М. 1987. Гераклит: Фрагменты: текст и перевод с комментариями . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 0-8020-6913-4.
Простая английская Википедия, бесплатная энциклопедия
A [ постоянная мертвая ссылка ] каменная скульптура Лао-цзы, расположенная к северу от Цюаньчжоу у подножия горы Цинъюань.
Лао-цзы (Лао-цзы, Лао-Цзы) был китайским философом, наиболее известным благодаря даосизму, [1] Дао Дэ Цзин, [2] и ставшему божеством даосизма и китайских народных религий. Легендарная фигура китайской культуры, Лао-цзы, возможно, жил в период Сражающихся царств. [3] Работа Лао-цзы оказала влияние на антиавторитарных [4] и философов-законников. [5]
Личное имя Лао-цзы предположительно Ли Эр (李尔). Его псевдоним Боян (伯阳). [6] Популярное посмертное имя — Ли Дан (李聃, Ло Дан ). [7] [8] [9] Во времена династии Тан его называли «В высшей степени Таинственным и Первобытным Императором» (太上玄元皇帝, Tàishàng Xuānyuán Huángdì ). [10]
Многие представители семьи Ли говорят, что они произошли от Лао-цзы. [11] Например, об этом заявляли императоры династии Тан. [11] [12] [13] Эта семья была известна как линия передачи Лунси Ли (隴西李氏). Хотя это сомнительно, они показывают влияние Лао-цзы на китайскую культуру. [14]
Был ли он вообще настоящим?[change | изменить источник]
Лао-цзы [ постоянная мертвая ссылка ] , Бессмертный и Великий Мастер Неба
Некоторые философы не считают его реальным. Некоторые думают, что Даодэцзин был «сборником даосских изречений, составленным многими руками». [15]
Первое упоминание о Лао-цзы содержится в «Записях великого историка» Сыма Цяня. По одной из версий, он был чиновником, жившим во времена Конфуция. Его звали «Эр Ли» или «Дан Ли», и он написал книгу из двух частей, прежде чем уехать на запад. В другом у него имя «Лао Лайцзы», а в книге 15 частей. В третьем он появляется как королевский астролог по имени «Лао Дан», живший во времена герцога Сианя во времена династии Цинь. [16] [17] Самая старая письменность Даодэцзин датируется примерно 375 г. до н.э. [18]
Согласно традиционным источникам, Лао-цзы работал хранителем архивов (библиотекарем) во времена правления Чжоу. [19] Он смог изучить произведения Желтого Императора и других классиков. Лао-цзы так и не открыл школу, но у него было много учеников. Есть история его встречи с Конфуцием (наиболее известная в Zhuangzi ). [20] [21]
Рождение[изменить | изменить источник]
Возможно, он приехал из деревни Чу Джен в Чу. [22]
Даосские мифы гласят, что Лао-цзы родился, когда его мать смотрела на падающую звезду. Он оставался в ее чреве 62 года, пока его мать прислонилась к сливовому дереву. Китайское имя Ли 李 — это китайский иероглиф, означающий «слива». Говорят, что Лао-цзы родился взрослым мужчиной с окладистой седой бородой и длинными ушами, символизирующими мудрость и долгую жизнь. [23] [24] Другие мифы гласят, что он перерождался 13 раз после своей первой жизни во времена Фуси. В своем последнем рождении как Лао-цзы он прожил 999 лет и провел свою жизнь в путешествиях, чтобы раскрыть Дао . [25]
Его сын Цзун[изменить | изменить источник]
В сообщениях, где Лао-цзы женился, говорилось, что у него был сын по имени Цзун. Они разлучены, когда Цзун еще ребенок. Цзун стал известным солдатом и победил многих врагов. Лао-цзы преподавал Дао, и Цзун узнает, что Лао-цзы — его отец. Лао-цзы говорит, что к побежденному врагу лучше относиться с уважением, а неуважение к мертвым заставит его врагов мстить. Итак, Цзун приказывает своим солдатам похоронить мертвых врагов и провести погребальный траур. Затем устанавливается прочный мир. [ источник? ]
Будда и происхождение даосизма[изменить | изменить источник]
Сыма Цянь говорит, что Лао-цзы устал от морального упадка в Чэнчжоу. Царство пришло в упадок. Он путешествовал на запад и жил на границе до 80 лет. Его узнал страж Иньси у западных ворот. Иньси попросил Лао-цзы написать свою мудрость. Это стало Даодэцзин. Но настоящая версия текста включает дополнения из более поздних периодов. В некоторых версиях сказки Иньси настолько понравилась работа, что он стал студентом и ушел с Лао-цзы, и его больше никогда не видели. [26] В других случаях «Старый Мастер» путешествовал до самой Индии и был учителем Сиддхартхи Гаутамы, Будды. Другие говорят, что Лао-цзы был самим Буддой. [20] [27]
Работа седьмого века, Sandong Zhunang («Жемчужный мешок трех пещер»), говорит, что Лао-цзы притворился фермером, когда достиг западных ворот, но был распознан Иньси, который попросил, чтобы его обучал великий мастер. Иньси хотел найти Дао и сказал, что его длительное изучение астрологии позволило ему распознать Лао-цзы. Иньси был принят Лао-цзы в ученики. Это показывает, какое испытание должен пройти искатель, прежде чем его примут в ученики мастера. [28]
Затем Иньси тренируется. После завершения обучения двое отправляются в западные земли варваров. Они достигли высшего религиозного ранга в средневековом даосизме под названием «Наставник Трех Пещер». Лао-цзы — совершенный даосский мастер, а Иньси — идеальный даосский ученик. Лао-цзы — живое воплощение Дао , обучающее других спасению. [29]
История Лао-цзы стала религиозной со времен династии Хань. Когда даосизм стал более популярным, Лао-цзы стали почитать как бога. Путь Небесных Мастеров стал первой даосской сектой. Более поздние даосы рассматривают Лао-цзы как число 9.0031 Дао в человеческом обличии. Религиозный даосизм говорит, что Лао-цзы не исчез после написания Даодэцзин, а всю свою жизнь путешествовал и открывал Дао другим. [25]
Основная статья: Даосизм
Лао-цзы традиционно считается основателем даосизма. Популярный даосизм обычно представляет Нефритового императора в качестве главного божества. Интеллектуальные даосы, такие как секта Небесных Мастеров, обычно представляют Лао-цзы ( Лаоцзюнь , 老君, «Господь Лао») и Трех Чистых в качестве главных богов. [30] [31]
Даодэцзин [изменить | изменить источник]Основные статьи: Тао Дэ Цзин, Тао и Ву Вэй
[ постоянная мертвая ссылка ] «символ тайцзи» (太极图).
Лао-цзы традиционно считается автором Daodejing , но это оспаривается. [32] [33] Это одна из самых значительных книг по китайской космогонии. Как и другие древнекитайские философы, Лао-цзы часто объясняет свои идеи, используя парадокс, аналогию, древние изречения, повторение, рифму и ритм. На самом деле всю книгу можно читать как аналогию: правитель — это я, а другие и империя — это тело, чувства и желания.
Даодэцзин говорит, что Дао является источником и идеалом всего сущего: он невидимый, очень могущественный, но в то же время очень скромный, являющийся корнем всего сущего. У людей есть желания и свобода воли. Многие действуют «противоестественно», нарушая естественный баланс Дао. Даодэцзин намеревается привести учеников к «возвращению» в их естественное состояние в гармонии с Дао. [34] Даосизм рассматривает их язык как предвзятый и искусственный и показывает это через парадоксы. [35]
Другой пример: технология может дать ложное ощущение прогресса. Лао-цзы говорит не отказываться от технологий, а вместо этого искать спокойное состояние у вэй (無爲) без желаний. Лао-цзы говорит, что правители должны держать своих людей невежественными или простодушными. Это может быть политический совет, но он также может быть религиозным. В тексте используются такие термины, как «дух долины» ( гушен ) и «душа» ( по ). [35]
У вэй буквально «бездействие» или «бездействие», является важным понятием. Это понятие многогранно, и это видно по тому, как оно может означать много разных вещей и переводиться разными способами; это может означать «ничего не делать», «не принуждать», «не действовать» (как в фильмах или драмах), «создавать ничто», «действовать спонтанно» и «следовать моменту». [36]
Используется для объяснения зиран (自然), или гармонии с Дао . Он говорит, что все амбиции происходят из одного и того же источника. Лао-цзы использовал этот термин для обозначения простоты и смирения как ключевых добродетелей, в отличие от эгоизма. Политически это означает избегать войны, суровых законов и высоких налогов. Некоторые даосы видят связь между wu wei и эзотерическими практиками, такими как zuowang (坐忘, «сидение в забвении», опустошение ума от мыслей), найденное в Чжуанцзы. [35]
Влияние: анархия, либертарианство и ограниченное правительство[изменить | изменить источник]
Лао-цзы и Чжуан-цзы оказали влияние на многих людей на протяжении всей истории Китая. Чжуанцзы был самым известным последователем Лао-цзы. Чжуан-цзы имел большое влияние на китайских ученых, чиновников и культуру. Политики использовали философию Лао-цзы, чтобы отрицать служение своему правителю. Они ценили смирение в руководстве и ограниченное правительство. Это было сделано либо из соображений морали, либо из собственных политических соображений. Некоторые антиавторитарные движения использовали учение Лао-цзы для обозначения силы слабых. [37]
Лао-цзы поддерживал ограниченное правительство. [38] Левые либертарианцы находились под влиянием Лао-цзы. В своей книге 1937 года « Национализм и культура » писатель-анархо-синдикалист Рудольф Рокер восхвалял «мягкую мудрость» Лао-цзы и понимание того, что иногда политическая власть противостоит культуре и обществу. [39] В своей статье 1910 года для Британской энциклопедии Петр Кропоткин сказал, что Лао-цзы был одним из первых сторонников анархизма. [40] Многие анархисты, такие как Урсула К. Ле Гуин, использовали Лао-цзы для оправдания своих убеждений. [41] Ле Гуин пишет, что Лао-цзы «не рассматривает политическую власть как магию. Он рассматривает законную власть как заработанную, а неправомерную власть как узурпированную… Он рассматривает жертвование собой или другими как искажение власти, а власть — как доступную всем, кто следует Пути. Неудивительно, что анархисты и даосы становятся хорошими друзьями». [42]
Экономист Мюррей Ротбард предположил, что Лао-цзы был первым либертарианцем, [43] сравнение идей Лао-цзы с теорией спонтанного порядка Фридриха Хайека. [44] Джеймс А. Дорн согласился, утверждая, что Лао-цзы, как и многие либералы, «утверждал, что минимизация роли правительства и предоставление людям возможности развиваться спонтанно лучше всего приведет к социальной и экономической гармонии». [45] Дэвид Боаз цитирует Daodejing в своей книге 1997 года The Libertarian Reader . [46] Философ Родерик Лонг утверждает, что либертарианство в даосизме на самом деле заимствовано у более ранних конфуцианских писателей. [47]
- ↑ «Лао-цзы — основатель даосизма». www.en.hubei.gov.cn . Правительство провинции Хубэй, Китай. Архивировано из оригинала 20 июля 2019 года. Проверено 15 ноября 2018 года.
- ↑ «Лао-цзы». Стэнфордская философская энциклопедия . Стэндфордский Университет. 2018.
- ↑ Kohn (2000, стр. 4) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFKohn2000 (справка)
- ↑ «Лао-цзы». ztopics.com .
- ↑ Хань Фей-цзы, законник парадигмы, написал один из самых ранних комментариев к Лао-цзы (см. страницу Университета Гонконга).
- ↑ Бакстер, Уильям; Сагар, Лоран (20 сентября 2014 г.). «Древнекитайская реконструкция Бакстера-Сагарта» (PDF) . Проверено 1 мая 2018 г. .
- ↑ Luo (2004, стр. 118) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFLuo2004 (справка)
- ↑ Kramer (1986, стр. 118) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFKramer1986 (справка)
- ↑ Kohn (2000, стр. 2) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFKohn2000 (справка)
- ↑ 傅勤家 (1996). 道教史概論 (на китайском языке). Тайбэй: 臺灣商務印書館. п. 82. ISBN 978-957-05-1324-0 .
- ↑ 11,0 11,1 Вульф, Грег (2007). Древние цивилизации: иллюстрированный справочник по верованиям, мифологии и искусству . Барнс и Ноубл. стр. 218–19. ISBN 978-1-4351-0121-0 .
- ↑ Латуретт, Кеннет Скотт (1934). Китайцы: их история и культура . Макмиллан. п. 191.
- ↑ Харгетт, Джеймс М. (2006). Лестница в небеса: путешествие на вершину горы Эмэй . СУНИ Пресс. стр. 54–. ISBN 978-0-7914-6682-7 .
- ↑ Simpkins & Simpkins (1999, стр. 12) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFSimpkinsSimpkins1999 (справка)
- ↑ Watson (1968, стр. 8) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFWatson1968 (справка)
- ↑ Фаулер (2005, стр. 96) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFFowler2005 (справка)
- ↑ Robinet (1997, стр. 26) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFRobinet1997 (справка)
- ↑ «Лао-цзы». Стэнфордская философская энциклопедия . Стэндфордский Университет. 2018.
Обнаружение двух шелковых рукописей Laozi в Мавандуе, недалеко от Чанши, провинция Хунань, в 1973 году знаменует собой важную веху в современных исследованиях Laozi . Рукописи, обозначенные просто буквами «А» (цзя) и «Б» (и), были найдены в гробнице, запечатанной в 168 году до н. э. Сами тексты могут быть датированы более ранним периодом, причем рукопись «А» является более старой из двух и, по всей вероятности, скопирована до 195 г. до н.э.
«До недавнего времени манускрипты Мавандуи занимали почетное место как древнейшие из сохранившихся манускриптов Лао-цзы . В конце 1993 г. при раскопках гробницы (обозначенной как М1) в Годянь, город Цзинмэнь, провинция Хубэй, было обнаружено, среди прочего, около 800 бамбуковых пластинок, из которых 730 исписаны и содержат более 13 000 китайских иероглифов. Некоторые из них, насчитывающие около 2000 символов, соответствуют Laozi . Гробница… датируется примерно 300 г. до н. э.
- ↑ «Лао-цзы (Лао-цзы) свитки и плакаты». Эдепот.com. Проверено 15 февраля 2013 г. .
- ↑ 20.0 20.1 Simpkins & Simpkins (1999, стр. 12–13) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFSimpkinsSimpkins1999 (справка)
- ↑ Morgan (2001, стр. 223–224) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFMorgan2001 (справка)
- ↑ Morgan (2001) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFMorgan2001 (помощь)
- ↑ Simpkins & Simpkins (1999, стр. 11–12) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFSimpkinsSimpkins1999 (справка)
- ↑ Morgan (2001, стр. 303) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFMorgan2001 (справка)
- ↑ 25,0 25,1 Kohn (2000, стр. 3–4) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFKohn2000 (справка)
- ↑ Kohn & Lafargue (1998, стр. 14, 17, 54–55) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFKohnLafargue1998 (справка)
- ↑ Morgan (2001, стр. 224–225) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFMorgan2001 (справка)
- ↑ Kohn & Lafargue (1998, стр. 55) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFKohnLafargue1998 (справка)
- ↑ Kohn & Lafargue (1998, стр. 55–56) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFKohnLafargue1998 (помощь)
- ↑ Maspero (1981, стр. 41) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFMaspero1981 (справка)
- ↑ Robinet (1997, стр. 63) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFRobinet1997 (справка)
- ↑ Simpkins & Simpkins (1999, стр. 11–13) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFSimpkinsSimpkins1999 (справка)
- ↑ Morgan (2001, стр. 223) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFMorgan2001 (справка)
- ↑ Van Norden & Ivanhoe (2005, стр. 162) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFVan_NordenIvanhoe2005 (справка)
- ↑ 35,0 35,1 35,2 Кон (2000, стр. 22) Ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFKohn2000 (справка)
- ↑ Watts (1975, стр. 78–86) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFWatts1975 (справка)
- ↑ Roberts (2004, стр. 1–2) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFRoberts2004 (справка)
- ↑ Dorn (2008, стр. 282–283) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFDorn2008 (справка)
- ↑ Rocker (1997, стр. 256, 82) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFRocker1997 (справка)
- ↑ «Британника: Анархизм». Dwardmac.pitzer.edu. Проверено 14 ноября 2011 г. .
- ↑ Кларк, Джон П. «Мастер Лао и принц-анархист». Архивировано из оригинала 20 октября 2017 г. Проверено 1 ноября 2011 г. .
- ↑ Le Guin (2009, стр. 20) ошибка harvtxt: цель отсутствует: CITEREFLe_Guin2009 (справка)
- ↑ Ротбард, Мюррей (2005). Выдержка из «Концепции роли интеллектуалов в социальных изменениях в направлении Laissez Faire», The Journal of Libertarian Studies , Том. IX, № 2 (осень 1990 г.) на mises.org
- ↑ Ротбард, Мюррей (2005). «Древняя китайская либертарианская традиция», Mises Daily , (5 декабря 2005 г.) (первоисточник неизвестен) на mises.org
- ↑ Dorn (2008) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFDorn2008 (помощь)
- ↑ Boaz (1997) ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFBoaz1997 (помощь)
- ↑ Long (2003) Ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFLong2003 (помощь)
- Статья Бинга Е Ёна «Шаманское происхождение Лао-цзы и Конфуция».