Итоговое сочинение: Чем опасно бессмысленное существование?
admin Итоговые сочинения
Человеку свойственно искать смысл жизни. Как правило, этим смыслом становится мечта реальная или недостижимая. Каждая личность, имеющая какую-либо идею существования, предпринимает действия для получения желаемого. Это счастливые люди, ведь у них есть смысл жизни. Однако те, кто прожигает время бессмысленно считаются потерявшимися людьми, несчастными. Почему же это так опасно — отсутствие смысла жизни?
Я считаю, жизнь бессмысленная способствует деградации. Человек, который не видит определенного смысла в жизни, становится вежливым, бесхребетным существом. Многие авторы считают таких представителей населения лишними. Например, в произведении Михаила Лермонтова «Герой нашего времени» есть Печорин. Это центральный персонаж, от имени которого раскрывается проблема не только любви, но и самого развития и таких потерянных людей.
Печорин постоянно находится в поисках собственного «я», не замечая жизни, проходящей вокруг. Он деградирует и в итоге теряет способность чувствовать эмоции, боится любить и даже быть счастливым. Бессмысленность его существование становится основной причиной его ничтожности, душевной и духовной смерти. Отсутствие смысла жизни также травмирует окружение Печорина, например, возлюбленную Беллу.
Второе произведение, которое доказывает, что бессмысленное существование обрекает человека на несчастье, — «Анна Каренина». Лев Николаевич Толстой знакомит читателя с прекрасной женой, воспитанной аристократкой Анной. Это жена известного в светских кругах Каренина. Они любят друг друга, счастливо живут вместе с сыном в поместье. Однако стоит отметить, что в какой-то момент их жизнь становится рутинной, поэтому Анна начинает отвечать на ухаживания юного кавалера. Граф Алексей Вронский обоготворяет Анну Каренину, преследует её без угрызений совести.
Совершив измену, героиня практически сразу говорит об этом мужу и уезжает с Вронским.
Потеряв любовь, Анна окончательно теряет и смысл жизни. Бессмысленное существование под гнетом мнения общества ломает девушку. Заканчивается роман самоубийством Анны Карениной: она бросается под поезд. Отсутствие, сама потеря смысла жизни уничтожила человека, сделало его бесчувственным. Отчаяние же привело к печальному исходу.
Таким образом, отсутствие смысла жизни способно только приносить вред людям. От бессмысленного и неопределённого существования страдает не только герой, но и его окружение, что неоднократно доказывают авторы отечественной и зарубежной литературы.
Поиск для:
Итоговое сочинение: Чем опасно бессмысленное существование?
Автор:
Самый Зелёный
·
Опубликовано 
09.2020″>21.09.2020
· Обновлено
(537 слов) Поиск смысла жизни является одним из самых распространённых философских трендов в современном обществе. Им нас заманивают на всевозможные тренинги и платные курсы, и то, как охотно мы расстаемся с деньгами и временем ради их посещения, говорит о важности данного вопроса для людей нашего времени. Необходимость этих поисков обусловлена многочисленными опасностями бессмысленного существования: апатией, деградацией, суицидальными наклонностями, психологическими аномалиями в развитии. Многие авторы показывают нам, что же будет, если человек не найдет призвания и своего места в жизни?
Прежде всего, без смысла жизни человек теряет желание жить. Это доказал Л.Н. Толстой в романе «Анна Каренина». Героиня бросила вызов своему веку, решив уйти от мужа к любовнику. Ее чувство к Вронскому было искренне, в то время как ее отношения с мужем никогда не были близкими, ведь он отдавал всего себя работе и не находил времени для семьи.
Было честнее расторгнуть этот брак, где не было любви с самого начала. Однако лицемерное общество того времени не могло смириться с несоблюдением приличий: покинув дом Каренина, Анна стала изгоем в кругу друзей и близких. Почти все люди ее круга отказались от общения с ней, поэтому появление с свете стало невыносимо для женщины. Кроме того, муж официально не давал ей развода, и она не могла пробрести законный статус: родить детей любимому мужчине, занять подобающее место рядом с ним, иметь защиту и покровительство его имени. Последним и самым тяжелым ударом для героини стала разлука с сыном. Муж фактически запретил ей встречаться с ним, и ребенок даже не знал, где его мать и что с ней? В итоге все, что когда-то было смыслом жизни Анны, превратилось в утраченные на век возможности и права. Ей было незачем продолжать свои попытки адаптироваться в новых реалиях, потому что для всех она была обузой: для родственников Вронского, для мужа и сына, даже для самого Алексея, который тяготился ее горем, одиночеством и ревностью.
Бессмысленность жизни убивает человека не только физически, но и духовно, способствуя деградации личности. Этот процесс описал Н.В. Гоголь в поэме «Мертвые души». Потеряв горячо любимую жену, Плюшкин стал подозрительным, мелочным и жадным. Постепенно родные дети стали его врагами, потому что требовали определенных затрат. Сын, который хотел поступить на службу, получил отказ вместо материальной помощи, а после проигрыша в карты и вовсе удостоился отцовского проклятия. Дочь, отчаявшись добиться от отца согласия на брак, сбежала с офицером. Дом Плюшкина и вправду напоминал склеп, из которого всем хотелось побыстрее уйти. Только хозяин был удовлетворен видом загнивающего хозяйства. Бесконечно торгуясь и выпрашивая лишнюю копейку, он растерял торговые связи, и все продукты, выращенные и сделанные крестьянами, без толку пропадали на складах. Однако помещик был доволен: ничего не потерялось и все при нем.
Таким образом, бессмысленное существование несет в себе вполне определенную опасность — преждевременную духовную и физическую смерть. Если человеку незачем жить, он перестанет бороться с судьбой и обстоятельствами, сдавшись на волю вялого течения собственной слабости. Бесцельность приведет его лишь к потаканию низменным сторонам своей натуры и духовному кризису. Все эти явления имеют одно последствие — уход из жизни.
Метки: 11 классАнна Каренинааргумент из литературыдекабрьское сочинениеЛев ТолстойМертвые душиНиколай Гогольпример из литературыРазговор с собой
Читайте также:
Философия в бессмысленной жизни: система нигилизма, сознания и реальности | Отзывы | Notre Dame Philosophical Reviews
Существует множество философских аргументов в пользу того, что жизнь имеет смысл.
Следовательно, аргументировать нигилизм (утверждение, что не только жизнь, но и вся реальность бессмысленны (ix)) означает утверждать, что каждый аргумент в пользу смысла жизни содержит некоторую ошибку. Это амбициозное предприятие, по-видимому, занимает центральное место в книге Джеймса Тартальи: как он прямо говорит, «нигилизм — это просто факт». (19). Я в печати поддержал один из аргументов в пользу смысла жизни, против которого открыто выступает Тарталья.[1] Но, хотя я не согласен с этим, казалось бы, центральным утверждением, я симпатизирую другой точке зрения, интересным аргументом в пользу которой служит эта книга: что «управление пространством трансцендентного» является одной из центральных задач философии (183).
Полезное введение и вводная глава обобщают взгляды Тартальи, излагая его аргументы в пользу истинности нигилизма. Тарталья утверждает, что для того, чтобы заключить, что жизнь имеет смысл, мы должны были бы дать не только каузальное объяснение того, как появились люди, но и объяснение, которое также гарантирует приписывание цели человеческой жизни — телеологическое объяснение того, что мы здесь вместо .
Требуемое объяснение должно было бы в этих двух смыслах (каузальном и телеологическом) «сказать нам, почему мы существуем» и, таким образом, объяснить смысл жизни (2). Поскольку он считает, что такого убедительного объяснения нет, Тарталья делает вывод, что жизнь бессмысленна. Однако он уверяет нас, что наша неспособность осмыслить реальность, а следовательно, и жизнь в целом не мешает нам осмысливать вещи внутри этой реальности: мы можем объяснять и осмысливать вещи в рамках определенного ограниченного контекст. Но беспочвенность этого контекста влечет за собой, «что наши причины в конечном счете беспочвенны: это причины, данные внутри существования, которое само лишено причины»; короче говоря, «все имеет смысл, пока мы не заходим слишком далеко» (43).
В приложении к своему введению (12-19) Тарталья вкратце опровергает некоторые из существующих аргументов против, кроме одного, с которым я согласен: выдвинутого Дэвидом Э. Купером (18-9).[ 2] Он обещает полностью изложить этот аргумент в главе 2 (18) и заявляет, что он характеризуется «тонкими отличиями» от его собственной позиции, которые, по его словам, «должны быть оценены, когда моя позиция будет вынесена на обсуждение» (19).
. Однако работа Купера больше не упоминается.
В главе 2 представлен обзор «ошибочных» стратегий преодоления нигилизма, включая идею трансцендентного контекста значения (которая может быть задумана как имплицитная ссылка на Купера), гуманизм и релятивизм. Хотя эта глава и не является всесторонним обзором, она ясно формулирует то, что Тарталья считает неправильным, в сравнении со многими существующими попытками доказать, что жизнь имеет смысл. Он сравнивает жизнь с игрой в шахматы, а идею о том, что жизнь имеет смысл, с возможностью поставить мат, что может мотивировать ходы человека в игре. Однако нигилист считает, что «мат — это иллюзия» (43). Поэтому вместо этого нам советуют переориентировать наше внимание на сами ходы, которые раньше мы, возможно, считали просто промежуточными целями. Обнаружив, что они на самом деле являются «единственными реальными целями», мы должны ценить их «ради них самих» (43). Против обвинения в том, что нигилизм побуждает нас относиться к жизни менее серьезно, Тарталья утверждает, что «вне жизни нет ничего, что мы могли бы воспринимать более серьезно», чем сама эта бессмысленная жизнь (44).
Глава 3 защищает роль философского вопрошания (о смысле жизни и о том, как мы должны жить) в открытии «пространства трансцендентности». Учитывая приведенный выше аргумент в пользу нигилизма, Тарталья заверяет читателя, что нигилизм совместим с идеей трансцендентности: он «просто утверждает, что не существует трансцендентного контекста значения ». (77). Глава 4 убедительно защищает трансцендентность на том основании, что «сознание, кажется, превосходит мир объективной мысли», поднимая «перспективу того, что реальность превосходит физическую вселенную» (85). Глава 5, «ключ к этой книге» (11), излагает «трансцендентную гипотезу» более подробно, опять же с конкретной ссылкой на сознание. Он предполагает, что феномен сознания «должен быть отождествлен с чем-то в более широком контексте существования, чем мир, который он представляет»; это дает нам основание принять гипотезу о том, что «объективный, физический мир трансцендентен» (104). Здесь предположение Тартальи напоминает предложения экзистенциальных феноменологов, таких как ранний Хайдеггер, Карл Ясперс и Морис Мерло-Понти, которые заключают, что человеческое сознание (даже если мы допускаем, что оно неизбежно воплощено) не может быть понято как чисто объективный, физический объект.
или процесс внутри мира, поскольку это то, благодаря чему для нас вообще существует осмысленный мир объектов.[3]
В главах 6 и 7 Тарталья применяет гипотезу трансцендентности, чтобы придать философский смысл времени и универсалиям, соответственно, которые, по его мнению, предоставляют дополнительные философские пути к трансцендентности. В то время как время является частью объективного мира, «временная перспектива «сейчас» выходит за пределы объективного мира» и «концепция движущегося настоящего является результатом незаконного наложения трансцендентного «сейчас» на объективный порядок» (144). Точно так же «у нас есть точка зрения на объективный мир, которая предполагает универсалии, но универсалии не могут принадлежать объективному миру», поэтому мы можем заключить, что универсалии «являются искажениями трансцендентного бытия» (161). Том завершается кратким изложением, еще раз напоминающим читателю, что трансцендентная гипотеза не является несовместимой с нигилизмом, потому что «нет причин, по которым трансцендентный контекст должен быть смысловым контекстом; это было бы дополнительным требованием» (170).
Аргументация Тартальи в пользу нигилизма основывается на идее, что успешное объяснение смысла жизни должно быть как каузальным, так и телеологическим. Но зачем нам что-то знать о происхождении человека или верить, что человеческая жизнь существует для какой-то цели, чтобы предположить, что жизнь имеет смысл? Как указывает Лешек Колаковский, нет необходимости даже в том, чтобы объяснения, придающие смысл, были истинными, как в случае с генеалогическими мифами или мифами о происхождении человека, которые сочетают «истину» и «поэзию» в различных пропорциях, возможно, в той или иной степени. где миф полностью «ложный» в чисто фактических терминах. Но вопрос фактической истины кажется не относящимся к функции таких мифологических объяснений, которые должны не просто предоставить «интересную информацию о генеалогии сообщества», но также обеспечить «принцип легитимности», который придает «смысл продолжающемуся существованию сообщества… — смысл, определенный и находящийся, так сказать, в истоке бытия»[4].
Нет оснований думать, что мифологические объяснения происхождения человечества в целом функционируют иначе. Если для придания смысла жизни мифологическим объяснениям необязательно быть буквально истинными, то почему мы должны настаивать на том, чтобы все объяснения смысла жизни были причинными и телеологическими по своей природе?
Как я уже упоминал в начале, успешный аргумент в пользу нигилизма будет означать, что все аргументы в пользу смысла жизни ошибочны. Я уже заметил, что Тарталья не может явно опровергнуть аргумент Купера в пользу этого вывода, но, на мой взгляд, он не может сделать этого и имплицитно. Купер утверждает, что нигилизм подорвал бы то, что Тарталья называет «социальным смыслом» (15) наших практик, и, в конце концов, был бы невыносим, потому что «деятельность, смысл которой состоит в содействии чему-то, что само по себе оказывается бессмысленным, ретроспективно наследует эта бессмысленность». [5] Мы действительно не смогли бы продолжать жить, если бы опыт действительно был структурирован таким образом.
Тот факт, что большинство из нас носит его, говорит о том, что обычно он не имеет такой структуры. Недоступность мата подорвала бы значение ходов в шахматной игре, которые не имеют внутреннего смысла, за который их можно было бы ценить «ради самих себя». Их смысл как раз и состоит в их вкладе в возможность мата. Следовательно, при условии, что игра продолжается, возникает как логическая, так и психологическая необходимость предположить, что жизнь имеет смысл, а нигилизм ложен. Неявный ответ Тартальи на эту линию рассуждений заключается в том, что мы просто воздерживаемся от того, чтобы заходить слишком далеко в наших вопросах относительно смысла. Чтобы жить нормальной жизнью, самое большее, что нам нужно, — это предположение, что «наши цели стоят того, пока мы их достигаем» (47). «Нигилизм говорит нам, что у жизни нет общей цели, но мы все же можем действовать так, как если бы она была» (172). «Конечно, нам не нужно поднимать теоретический вопрос о том, что — если вообще что-то — делает наши цели достойными, чтобы их предполагать; мы делаем это без усилий, как только перестаем думать об этом» (47).
Очень странно встретить в книге по философии предложение, которое равнозначно призыву перестать думать . Но в этом суть неявного ответа Тартальи Куперу. Нам потребовалось бы дополнительное утверждение трансцендентной гипотезы, чтобы заключить, что жизнь имеет смысл: нам также потребовалось бы утверждение, что трансцендентный контекст является трансцендентным контекстом значения . В то время как Купер полагает, что нам нужно это дополнительное требование, потому что, очевидно, жизнь (в целом) терпима и была бы невыносимой без него, Тарталья полагает, что жизнь терпима даже без этого требования — до тех пор, пока мы перестань думать об этом . На мой взгляд, это не опровержение аргумента Купера. И философы, как и все люди, безусловно, обязаны продвигать заданную линию вопросов настолько далеко, насколько это возможно, даже если потенциальные последствия могут быть сочтены нежелательными или тревожными. Хотя Тарталья прав, заявляя, что «вам не нужен трансцендентный смысл, если нигилизм морально нейтрален и является просто фактом», для фальсификации нигилизма достаточно одного веского аргумента в пользу смысла жизни.
Тарталья не показал, что этот конкретный аргумент несостоятелен.
Впрочем, может и не иметь значения, что истина нигилизма все еще находится под вопросом, потому что нигилизм не только «скучен» (7), но и не нужен «ключ к этой книге» (11): проект Тартальи по установлению Трансцендентная гипотеза. Эта гипотеза в лучшем случае совместима с нигилизмом. Оно не влечет за собой и не следует из него. Тарталья признает, что «существование трансцендентной реальности не влияет на истину нигилизма» (145) и что «если реальность трансцендентна, то нигилизм не может быть истинным» (179).). В свете этих уступок первая половина книги Тартальи выглядит ненужной, если не неуместной, по отношению ко второй.
Относительно второй половины, в которой Тарталья защищает трансцендентную гипотезу: здесь я нахожусь в наибольшей степени согласным. Тем не менее, эта защита выиграла бы от ссылки на Карла Ясперса, чей философский проект чрезвычайно близок в этом отношении к проекту Тартальи. Оба стремятся объяснить значение научного исследования и человеческого существования в свете трансцендентности, все три из которых являются модусами «Охватывающего» Ясперса.
Заявление Тартальи о том, что опыт не является частью объективного мира, описываемого наукой, и его взгляд на то, что «опыт и объективный мир являются частями интерпретации трансцендентной реальности» (122, 176), согласуются с трехчастной системой Ясперса. Ясперс, последовательно выступавший против догматических религиозных и суеверных интерпретаций трансцендентности в пользу «философской веры», согласился бы с тем, что «как только трансцендентность отделяется от религиозного смысла, высвобождается ее философский потенциал». (171).[6] Тарталья разделяет философскую цель Ясперса, заключающуюся в том, чтобы придерживаться курса между полным отрицанием трансцендентности и видимостью ее утверждения, но заполнением пространства объективными (религиозными или суеверными) реалиями (180). Он разделяет взгляд Ясперса на философскую задачу «присматривать за пространством трансцендентного» (183), которое, по Ясперсу, передается как факел от одного философского поколения к другому, иногда лишь как «мерцающая искра», до следующего поколения.
более великий мыслитель может снова разжечь его до более яркого пламени.[7] Тарталья нашел бы у Ясперса многое, что помогло бы придать ключ к его книге.
Неустановленное сходство между целями Тартальи и Ясперса указывает читателю на то, что концепция невыразимости была бы более подходящим дополнением к трансцендентной гипотезе, чем нигилизм. Тот самый аргумент, который Тарталья не может опровергнуть, заключает, что смысловой контекст существует, но это, как он правильно утверждает, «невыразимая тайна, дающая меру человеческого существования — нечто «за» человеческим, но все же близкое ему». (18-19). Если Купер иногда сопротивляется языку «трансцендентности», то это делается для того, чтобы воспрепятствовать бессвязному неверному истолкованию его «невыразимой тайны» как кантианского ноуменального царства, космоса или бога, который «выходит за пределы» человеческого мира аналогичным образом внеземные существа, которых воображает Тарталья ( 49).[8] Такая концепция сделала бы результирующее объяснение смысла жизни замкнутым, потому что она объяснила бы жизнь в терминах некоторых из тех самых понятий и значений, которыми облечена сама жизнь, или (в случае инопланетян Тартальи) в терминах того, что есть.
«такая же часть физической вселенной, как и мы сами» (49). Учитывая ложность нигилизма, требуется объяснение смысла жизни, избегающее этой замкнутости. Такое объяснение дает обращение Купера к понятию невыразимости, которое придает жизни смысл именно посредством ссылки на определенно бессодержательный смысловой контекст, находящийся за пределами (хотя и тесно связанный с) самой жизнью. Совместимое (как и нигилизм) с трансцендентной гипотезой обращение к невыразимому объясняет смысл жизни в терминах трансцендентного контекста смысла, но не каузального или телеологического, который сделал бы объяснение замкнутым. Это дало бы все, что Тарталья требует от нигилизма, без необязательного и несостоятельного вывода о том, что жизнь и, следовательно, практики и проекты, которые ей способствуют, бессмысленны.
Этот читатель обнаружил, что неортодоксальная практика обращения к концевым сноскам с использованием надстрочных и подстрочных привязок, в зависимости от содержания сносок, иногда отвлекает от текучести самого текста.
В целом книга Тартальи представляет собой интригующий вклад в непрекращающуюся философскую дискуссию о смысле (или бессмысленности) жизни и написана ясным и увлекательным языком.
[1] Гай Беннет-Хантер, Невыразимость и религиозный опыт (Routledge, 2014), гл. 2.
[2] Дэвид Э. Купер, «Жизнь и смысл», Ratio 18 (2005): 125-37, на 128; Мера вещей: гуманизм, смирение и тайна (Clarendon Press, 2002).
[3] См., например, Maurice Merleau-Ponty, The Phenomenology of Perception , пер. К. Смит (Routledge, 2002), 105.
[4] Лешек Колаковский, «Кончина исторического человека», в «Счастлив ли Бог?» Избранные эссе (Penguin, 2012), 264–276, на 264.
[5] Купер, «Жизнь и смысл», 128.
[6] Карл Ясперс, Философская вера и откровение , пер. Э. Б. Эштон (Коллинз, 1967), 340; Беннет-Хантер, Невыразимость и религиозный опыт , гл. 5.
[7] Reason and Existenz: Пять лекций , пер.
У. Эрл (Рутледж и Кеган Пол, 1956), 141.
[8] Купер, «Жизнь и смысл», 133-4.
Как жить в бессмысленном мире, где ваше существование не имеет значения
Какой смысл жить? Есть ли у меня цель? Жизнь бессмысленна?
Вероятно, вы задаете эти вопросы, если переживаете экзистенциальный кризис.
Если вы столкнулись с экзистенциальным кризисом (в форме экзистенциального страха, экзистенциальной тревоги, экзистенциальной депрессии или экзистенциальной тревоги) и не знаете, что делать со своей жизнью, вы не одиноки.
Экзистенциальный кризис нарастает, и мы должны научиться с ним справляться. Но сначала…
Что такое экзистенциальный кризис?
Экзистенциальный кризис возникает из-за моделей мышления, которые приводят вас к заключению, что ваше существование бессмысленно. Он часто вызывается изменяющими жизнь событиями и проявляется в форме экзистенциального страха, экзистенциальной тревоги/тоски или экзистенциальной депрессии.
Это чувство бессилия, безнадежности и незащищенности.
Видите ли, с самого детства вам внушали набор инструкций и авторитетов. Твои родители помогли тебе начать жизнь. Ваши учителя научили вас основам жизни. Ваши профессора сделали вас образованными. Правительство дало вам набор правил, чтобы жить в обществе. Ваш работодатель сделал вас полезным. И, может быть, вы молились своему Богу, чтобы сохранить себя.
Каждый раз кто-то говорил вам, что делать. Вы были зависимы. Вы были в безопасности. Но потом до тебя доходит…
Ты можешь делать что угодно, и все это не будет иметь значения. Все пойдет напрасно. Все абсурдно. В мире бардак. Ваше наследие не будет иметь значения. Все умрут. Вселенной придет конец.
Это дает вам ощущение свободы делать что угодно и быть кем угодно. Но эта свобода пугает. Там не за кем присматривать. Не перед кем ответить.
Вы чувствуете себя бессильным, безнадежным и неуверенным, потому что мир хаотичен и нестабилен. Вы можете умереть в любой момент, и мир продолжит свое существование.
Ваша жизнь становится бессмысленной, и все кажется бессмысленным.
Экзистенциальная дилемма (через призму экзистенциализма)
«Все уже решено, кроме как жить» — Жан-Поль Сартр
Греческие философы Платон и Аристотель первыми пришли к идее, что все имеет суть. Они верили, что наша сущность существует внутри нас еще до того, как мы родились. Итак, наша цель состояла в том, чтобы найти эту сущность и жить соответственно.
Затем, в середине 20-го века, Жан-Поль Сартр по-новому интерпретировал существование и его значение. Он спросил: «Что, если мы сначала существуем? Что, если мы рождены без какой-либо запрограммированной цели, и тогда нам предстоит выяснить свою собственную сущность?»
Это основная концепция экзистенциализма.
В экзистенциализме, если нет правил, которым нужно следовать, нет цели, которой нужно следовать, и нет авторитета, которому нужно подчиняться, мы должны создать свою цель и понять, как жить.
Согласно Сартру, лучшее, что можно сделать, — это жить подлинно в соответствии со значением, которое вы придаете себе. Чтобы еще больше пояснить этот момент, он привел пример одной из экзистенциальных дилемм своего ученика. История такая:
«Молодой человек оказался на перепутье в своей жизни. Он мог пойти в армию во время войны и отправиться воевать за дело, в которое верил. И он хотел сделать это. Он думал, что это правильно. Но у него также была пожилая мать, которая осталась бы совсем одна, если бы он ушел. Если он пойдет на войну, он оставит ее, и это казалось неправильным. Так что он мог остаться с ней и позволить другим бороться за справедливость, или он мог уйти на войну и оставить свою мать наедине с собой и, вероятно, никогда больше ее не увидеть.
Молодой человек чувствовал себя обязанным и своему делу, и матери, но служить мог только одному. Более того, если бы он пошел на войну, он был бы лишь крошечной частью огромного дела.Его вклад, вероятно, не будет большим, но он внесет свой вклад в то, что затронет миллионы людей. Но если бы он остался, он бы сильно изменил жизнь всего одного человека».
Его вклад, вероятно, не будет большим, но он внесет свой вклад в то, что затронет миллионы людей. Но если бы он остался, он бы сильно изменил жизнь всего одного человека».Так какой же правильный ответ? Нет .
Сартр сказал, что весь смысл этого примера в том, что нет правильного выбора в моральном смысле, пока человек не решил. Его и только его выбор может определить правильный выбор, если он сделает это, используя ценности, которыми он хочет жить.
В наши дни многие люди сталкиваются с подобными дилеммами.
Должны ли вы иметь детей? Должны ли вы бросить работу, чтобы начать что-то свое и рискнуть безопасностью своей семьи? Вы должны выбрать карьеру, которой вы увлечены, или карьеру, которую ваша семья убедила вас выбрать?
Как преодолеть экзистенциальный кризис (аналогия)
Представьте себе мир, в котором каждый может выбирать между двумя масками виртуальной реальности (VR), чтобы изменить свое восприятие мира.
Первая маска показывает прекрасное мировоззрение, а другая — мрачный мир. Все они показывают одно и то же, но то, как они представляют реальность, различаются.
Например, если вы посмотрите на ночное небо, первая виртуальная реальность покажет вам небо, залитое северным сиянием. Другой показал бы вам темную бурю.
Какой бы вы выбрали?
Выбор очевиден. Вы, вероятно, выберете тот, который покажет вам более приятные ощущения, даже если они не влияют на реальность.
Теперь замените виртуальную реальность своим разумом. Это то, что ваш разум делает за вас. Всегда есть слой восприятия, который проходит сквозь реальность. Вы можете научить свой ум получать более приятные переживания или позволить ему сделать вас несчастным.
Экзистенциальный кризис возникает из-за линзы, которая меняет ваше восприятие мира.
Мы, люди, ищем ответы. Мы хотим знать все. Мы не можем смириться с тем, что не знаем всего.
Нам мало того, что мы существуем.
Ваш разум хочет знать почему . Ответы хотите знать не вы, а ваш разум (набор «ВР»). И иногда вы должны сказать своему разуму, чтобы он придержал своих лошадей. Скажи ему, что ты просто не знаешь.
И когда вы признаете, что не знаете, это открывает двери возможностей. Возможность попробовать разные восприятия (наборы виртуальной реальности).
Именно тогда ты обретаешь силу и свободу выбирать собственную реальность. Речь идет о том, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь, а не отказаться от нее.
Вы сами создаете свои ценности, принципы и правила жизни, чтобы жить в соответствии с ними. Вы не определяете себя тем, что с вами происходит. Вы меняете свои обстоятельства или восприятие, чтобы создать для себя новую реальность.
Вы делаете это не потому, что думаете, что в этом есть смысл или что вы будете вознаграждены за это, а для того, чтобы максимально использовать свой жизненный опыт, потому что такой образ жизни сам по себе становится наградой.
Нам не нужны ответы на все вопросы
Какая разница, что будет после смерти? Кого волнует, наблюдает ли за нами высшая сила? Кого волнует, есть у нас свобода воли или нет?
Вероятно, мы никогда не узнаем ответы на эти вопросы. Так зачем пытаться ответить на то, что выходит за рамки наших познавательных способностей? Мы можем задуматься и создать прекрасное искусство с этими вопросами. Но заявлять, что знаешь ответы или делать выводы — пустая трата времени.
Нам не нужны ответы на все вопросы. Любопытство — достаточная причина, чтобы отмечать вопросы.
На днях я был в дискуссии, в которой женщина спросила нас двоих: «Что такое жизнь, по-вашему?». Я дал свой длинный уникальный ответ, полный тайны, волшебства, драмы и удивления. А другой человек сказал с ухмылкой
«Какой смысл? У нас все равно нет на него ответа».
Но — это точка. Поскольку мы не знаем ответов, мы можем свободно использовать силу человеческого творчества и воображения.
Теперь я знаю, что у этого есть и обратная сторона: рождение догматических религий и мошеннических заявлений. Но в этом и прелесть. Нам нужно зло и добро. Инь и Ян.
Без злодея не будет героя. А когда не будет героя, не будет и историй. И, насколько я могу судить, благодаря историям мы выжили как вид.
Вы можете построить жизнь, которая поможет вам процветать. Для этого вам нужно создать свой фреймворк, по которому вы будете жить. Делая это, вы становитесь творцом своей собственной реальности. Если это не жизнь в режиме Бога, то я не знаю, что это такое.
My Epic Life Framework
После этого разглагольствования позвольте мне дать вам кое-что более практичное и полезное после прочтения этого поста. Вот моя эпическая жизненная схема, которой я живу. Он создан для меня, и вы можете использовать его или черпать из него вдохновение, чтобы стать своим собственным Богом.
Давайте разберемся.
Амбиции (Действие)
Амбиции разжигают огонь в вашей душе, который подталкивает вас к великим свершениям, раскрытию вашего истинного потенциала и служению миру.
Включает в себя:
- Успех
- Цели
- Производительность
- Высокоэффективность
- Страсть
- Самосовершенствование
- Обучение
- 9
- 20206 Мужество
Дзен (Бытие)
Дзен помогает вам осознать свое сознание и соединяет вас с источником. Он включает в себя:
- Мир
- Медитация
- Осведомленность
- Довольство
- Потилизация
- САМОСТЬ
- ТОРТА
- Spiritally
- Play
- Благодарность
- AWE
- Love
- Community
- Altruism
- Compassion
- Приключения
- Vitality
9009 Приключение. жизни. Он включает:
- Ведение дневника
- Эмоциональный интеллект
- Управление мыслями
- Психология
- Философия
- Мудрость
- Знание
- Творчество
- Мышление
Как и во всем, должен быть баланс между четырьмя.
- Слишком большие амбиции (без других) могут привести вас к вершине, но когда вы туда доберетесь, вы почувствуете пустоту внутри.
- Слишком много дзен может просветить вас, но вы никогда не раскроете свой безграничный потенциал и не умрете, не поделившись своими дарами.
- Слишком много радости может сделать вас счастливым, но вы лишаетесь истинного удовлетворения от жизни.
- Слишком много разума может сделать вас умнее и мудрее, но вы не испытаете чуда своего существования, поскольку потеряетесь в своем мыслящем я и спутаете его со своей личностью.
Если я буду поддерживать эти четыре элемента, со мной ничего не случится. Я могу умереть, но кого это волнует, потому что я уже жил. Я хотел бы продлить свою жизнь настолько, насколько это возможно, но я прославляю концепцию смерти, поскольку она дает мне стремление жить полной жизнью каждый день.
Когда вы примирились со смертью, вы знаете, что начали жить прекрасной жизнью.
А когда вы живете прекрасной жизнью, у вас нет ни времени, ни места для экзистенциального кризиса. Вы слишком заняты, живя в таких состояниях, как поток, благоговение, блаженство и другие эмоции.
Вы смиренно соглашаетесь с тем, что не знаете и части того, что есть на свете, и никогда не узнаете. Вам нужно эту жизнь прожить, а не выяснять ее смысл. Вы можете придать своей жизни смысл, чтобы жить более полноценным существованием, но это только одна часть.
Для меня это кроется в «причине» той структуры, которую я создал. В других случаях я делаю (амбиции), существую (дзэн) и праздную (радость).
Вот несколько практических примеров того, как я это делаю:
- Я напоминаю себе о своих целях (Амбиции)
- Я что-то делаю для их достижения (Амбиции)
- Я участвую в природе (Дзен)
- Я соединяюсь с мое истинное я (Дзен)
- Я оптимизирую свое здоровье для жизненных сил (Радость)
- Я общаюсь и смеюсь с другими (Радость)
- Я пишу в своем дневнике (Разум)
- Я читаю и учусь (Разум)
Кроме того, у меня есть ясность в отношении того, что делает меня счастливым, и ценностей, которыми я живу.