вечное движение – Новости – Санкт-Петербургская школа социальных наук и востоковедения – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»
Как меняются сегодня молодежные субкультуры? Кто приходит на смену хипстерам и панкам? Как меняется восприятие молодежных субкультур в обществе? Проблемой, не теряющей своей актуальности и в наши дни, давно занимаются петербургские ученые. На вопросы «Новостей Петербурга» отвечает директор Центра молодежных исследований петербургского филиала НИУ ВШЭ Елена Омельченко.
Как меняются сегодня молодежные субкультуры? Кто приходит на смену хипстерам и панкам? Как меняется восприятие молодежных субкультур в обществе? Проблемой, не теряющей своей актуальности и в наши дни, давно занимаются петербургские ученые. На вопросы «Новостей Петербурга» отвечает директор Центра молодежных исследований петербургского филиала НИУ ВШЭ Елена Омельченко.
— Елена Леонидовна, когда зародились субкультуры?
— Понятие субкультур зародилось в послевоенной Европе.
В капиталистических индустриальных обществах человек с рождения обязан был соответствовать своему классу. Класс предписывал ему определенную карьеру, культуру, окружение, одежду, вкус. Война, при всей ее трагичности, дала людям право изменить свой жизненный путь и статус. Эта тенденция нашла отражение и в СССР. Люди, побывавшие в Европе, ставшие героями, бойцами-освободителями, с большим трудом могли воспринять необходимость вернуться в свой колхоз, сдать паспорт и не иметь возможности менять свою судьбу.
Начался процесс смешения классов. У людей появилось больше возможностей в плане образования, перемещения в пространстве. Развивалось постиндустриальное общество. В это время стали зарождаться молодежные движения, которые не через открытое противостояние — революцию или бунт, а через культуру стали переопределять свое место в жизни, отказываясь от прямого и обязательного наследования родительского статуса.
Так появились субкультуры.
— Какие субкультуры были первыми? И как их воспринимали?
— Тедди-бойз (у нас — стиляги), панки, скинхеды, позднее готы, хиппи, моды, рокеры.
Первые проявления субкультурной идентичности породили первые паники — по поводу морального падения молодежи. Самая жесткая и непримиримая борьба с субкультурами велась в советское время, ведь они подвергали сомнению основные идеологические и духовные ценности. Стиляг и хиппи, как известно, преследовали, обстригали, могли подвергнуть тюремному заключению.
В конце 70‑х — начале 80‑х годов субкультуры стали более расплывчатыми, широкими группами, хотя изначально были практически андеграундными движениями, попасть туда было достаточно сложно. Благодаря индустрии, которая всегда активно реагирует на изменения молодежных пристрастий и тиражирует новые образы, эти образы начинают практиковаться массово, уже безо всякой привязки к идеологии. Со временем стали развиваться клубные, барные культуры — когда человек ищет свою идентичность не через присоединение к очень ярким, эксклюзивным образам, а через тусовку, в которую он входит. Появилось рейв‑движение — массовое движение, которое не является субкультурой, но имеет особые практики, и исследователи в этой связи стали употреблять термин «неоплемена».
— А сами субкультуры в классическом понимании исчезают?
Несмотря ни на что, они по-прежнему существуют.
— Почему они продолжают формироваться?
— Всегда, везде, во все времена часть молодежи стремится к эксклюзивности. Люди растут вместе, могут учиться в одном классе, тусоваться в одном дворе. Но кто-то из них всегда будет выбирать исключительность, а кто-то будет присоединяться к большинству. Субкультурщиков, альтернативщиков, неформалов (их называли и называют по-разному) всегда мало. Любое меньшинство преследуется и маргинализуется большинством. Но оно никуда не исчезает и даже иногда становится разработчиком, источником или законодателем культурных и социальных преобразований.
Был период, и, я думаю, он снова наступит, когда происходили зачистки, борьба с культурным плюрализмом. Субкультурный бум у нас был в конце 80‑х, в 90‑х. А потом стали постепенно закручивать гайки, и в начале 2000‑х на субкультурщиков началась настоящая охота. Такое ожесточенное отношение характерно для закрытых систем, это признак культурной регрессии.
Исследования субкультур сводились к наводкам — к тому, как распознать неформалов. В 2005–2006 годах по школам рассылали справки с приметами субкультур, они определялись как группы риска, с которыми должны работать психологи — переубеждать и возвращать к нормальной жизни. По классам запускали анкеты: назови, кто в твоем классе относится к субкультуре. Напоминает советские, пионерские дела — когда на собраниях пытались наставить на путь истинный.
— Кому досталось больше всего?
— Про готов писали, что они чуть ли не едят друг друга, эмо считали суицидальными.
Но тут перепутаны причина и следствие: не среда эмо развивает в молодых людях суицидальные наклонности, а молодые люди, испытывающие проблемы в связи с одиночеством и, возможно, склонные к суицидальным настроениям, включаются в эту среду.
Строго говоря, эмо — это не совсем субкультура, а скорее движение. Оно культивировало эмоции, открытость, мягкость, теплоту, то, чего не хватает некоторым детям. Говорить, что эмо-сцена провоцирует коммуникативные проблемы или что готическая сцена подталкивает к экспериментам со смертью или шрамированием, — это огромное упрощение.
Все гораздо сложнее, здесь множество переплетений. Но среди родителей все равно существуют моральные паники.
— К чему приводит общественная борьба с субкультурами?
— Формируется представление о том, что субкультурные дети — это девиантная молодежь. Так называемые исследователи или чиновники даже не считают нужным проводить границу между субкультурами: им все равно, кто ты — гот или скинхед. И это очень опасно во всех смыслах, непрофессионально, усложняет диалог с молодежью.
— Но ведь неформалы не всегда ведут себя в рамках приличия и даже закона.
— Конечно, с рядом субкультур, особенно правонационалистических и реакционных, есть проблемы, и на них нельзя закрывать глаза. Но нужно разговаривать. Один весьма распространенный подход предполагает перевоспитание, социальное лечение. Другой подход — тот, который используем мы, — предполагает глубокое понимание. Это приводит к более гармоничной коммуникации и отказу от ярлыков — кто правильный, кто неправильный, кого надо лечить, а с кем надо работать.
— Всегда ли субкультуры легко определить и различить по внешним признакам?
— Мы обращаемся к смыслу идентичности, а не к ее внешним атрибутам. Все субкультурные сцены отличаются борьбой за истинную идентичность. Это тенденция конца ХХ — начала XXI вв. — попытка отказаться от имени, навязанного медиа и исследователями. Хипстеры не любят, когда их называют хипстерами, готы обязательно уточнят, какие они готы. Это связано с тем, что многие субкультурные имиджи растиражированы благодаря популярной культуре и потребительскому рынку. Многие признаки классических субкультур стали достоянием гопников.
— А чем по-настоящему различаются субкультуры?
— У каждой субкультурной сцены — свои представления о гендере, телесности, о ролях, о нормативности. Нам интересно найти мостики между различными субкультурными сценами, выяснить, как происходит передача субкультурных образов, как они становятся модным трендом и почему молодежь это практикует. Почему многие хотят быть похожими на хипстеров и почему самим хипстерам при этом важно сказать: «Вы вообще никто, и звать вас никак, и мы вообще из разных песочниц»?
— Хипстеры сейчас, похоже, уходят на второй план.
Кто приходит им на смену?
— Так называемые weet — это теперь будет новая игрушка, новая потребительская ниша. Weet от слова sweet — это такие мягкие, беззлобные дети, которые любят друг друга, но отказываются от беспорядочного секса, возрождение хиппи в новом обличье. В отношении друг к другу и к миру у них преобладает нежность и теплота, они не позеры, скорее скромняги. Они очень аккуратненькие, чистенькие, носят бабушкины кардиганы, замшевые ботинки. Как всегда, воображение журналистов и маркетологов начинает приписывать новому поколению или новой субкультуре особый вид одежды и аксессуаров, свои книги и фильмы.
— Что сейчас происходит с субкультурами в России?
— Сейчас мы можем наблюдать некоторое затухание культурной активности, что вполне естественно в связи с консервативным поворотом, который отличает гендерную политику в России. На первый план выходит традиционная семейная социализация, воспитание патриотизма, что предполагает присоединение к большинству, определенные запреты культурной инаковости, единый взгляд на историю, определенные предпочтения в искусстве, музыке и так далее.
Это не значит, что субкультуры исчезли. Они могут меняться, образовывать новые ядра. Если все это будет продолжаться, они уйдут в подполье, как это было в самом начале, в 70‑х, когда уже были стиляги, советские панки.
— Как вы изучаете субкультуры? Внедрение в среду? Интервью? Опросы?
— Есть исследователи, которые, преследуя политические цели, внедряются в среду — особенно если подразумевается социальная опасность субкультур. Но мы так не работаем. Мы практикуем включенное наблюдение, то есть исследователь говорит, что он исследователь, объясняет свою роль и задачу. У меня есть опыт исследования скинхед-сцены в Воркуте. Вхождение в среду, как правило, происходит с помощью проводников. Процесс завоевания доверия бывает очень долгим. Нельзя разделять взгляды, которые приняты в этой среде, иначе теряешь исследовательскую идентичность, но все равно устанавливаются дружеские связи. Так что выходить из среды тоже очень сложно. Мы берем глубинные интервью, изучаем субкультурные артефакты.
— Вхождение в субкультуры, как правило, происходит в подростковом возрасте, в юности?
— Я думаю, что это очень хороший период в жизни. Одна из общих потребностей возраста — попробовать новое. Часто она принимает негативные формы — алкоголь, курение, наркотики. Но это период жизненных проб, именно так люди вступают на путь самоопределения, самопоиска, ответа на вопросы — кто я, для чего я, с кем я? Это общие вопросы. Ответы могут быть разные, но включение в субкультуру помогает молодым людям обрести себя, друзей, избежать одиночества. Помимо фана, молодость — это время одиночества. Не всем подросткам удается найти свою компанию, добиться понимания, завоевать определенный статус. Возможность приобщиться к капиталу субкультуры — это возможность повысить свой уровень. Ребята, включенные в субкультурные сцены, как правило, ориентированы на высшее образование, это продвинутая часть молодежи. Так что я против моральных паник, я за диалог.
Беседовала Нина Фрейман
12Следующая ⇒ 34. Им. В.П. Горячкина Энергетический факультет
Кафедра: Кафедра истории и политологии
Реферат по социологии. На тему: «Молодежные субкультуры». Выполнил: студент 43 группы энергетического факультета Кладов В.В. Проверил: к. и. н., доцент Панин Е.Л. Москва 2013г. Содержание
Введение 1. Понятие субкультуры 2. История возникновения субкультуры 3. Понятие молодежной субкультуры 4. Причины возникновения субкультуры 5. Классификация субкультур · 5.1 Музыкальные · 5.2. Имиджевые · 5.3 Политические и мировоззренческие · 5.4 Субкультуры по хобби · 5.5 Хулиганские субкультуры Заключение Список использованной литературы
Введение В моей работе рассказывается об особой части общественной культуры, об ее ответвлениях – субкультурах, и об ее представителях в частности. Основной задачей данного реферата является попытатка раскрыть само понятие о молодежной субкультуре, ее историю возникновения, основные причины возникновения и дать краткое представление о каждом типе молодежных субкультур. Что такое вообще субкультура? По одному из определений – «неформальное объединение людей на почве общих интересов». У нас участники субкультурных группировок – неформалы – до сих пор считаются ненормальными, идиотами, фриками. Люди слишком привыкли жить как все, не выделяться из толпы. Менталитет меняется, но медленно .Субкультурная молодежь всегда дистанцировалась, отличалась от большинства. И любая субкультура, – какой бы она не была – всегда остается меньшинством. Но в этом меньшинстве ты находишь таких, как ты сам, – ведь выживать в одиночку, один против всех, может не каждый. Вместе всегда легче, особенно если ты выделяешься, не похож на общую массу. Субкультуры — это не что-то замкнутое и застывшее. Они пересекаются между собой – например, рэперы с графитчиками, а панки со скейтерами. Они развиваются, видоизменяются. У каждой субкультуры есть пик, когда она в моде, когда в нее приходят толпы молодежи – часто не вникая в смысл, просто потому, что это «модно», потому что там друзья, знакомые, одноклассники. Проходят мода, и остаются только «true» — те, для кого важна не внешняя оболочка, а суть, идея. Таких всегда мало, а «позеров»,случайных людей – большинство, но они-то и делают субкультуру массовой Я выбрал тематику молодежных субкультур для реферата по нескольким причинам. Во-первых, она интересна мне, как представителю сразу нескольких субкультур, так и другим людям. Во-вторых, в наше время эта тема крайне актуальна. Все больше подростков каждый день во всех странах мира становятся неформалами. Поэтому необходимо знать об этой культурной нише, понимать ее и быть готовым столкнуться с ее представителями в реальной жизни. Понятие субкультуры
Что же такое субкультура? Субкультура — свод накопленных определенным мировоззрением ценностей и порядков группы людей, объединённых специфическими интересами, определяющими их мировоззрение. Субкультура — суверенное целостное образование, часть общественной культуры. С точки зрения культурологии же, субкультура — это такие объединения людей, которые не противоречат ценностям традиционной культуры, а дополняют её. Субкультура может отличаться от доминирующей культуры языком, манерой поведения, одеждой и т. д. Основой субкультуры могут быть стиль музыки, образ жизни, определённые политические взгляды. Некоторые субкультуры носят экстремальный характер и демонстрируют протест против общества или определённых общественных явлений. Некоторые субкультуры носят замкнутый характер и стремятся к изоляции своих представителей от общества. История возникновения субкультуры
Ненормативное (отклоняющееся от принятых в обществе норм, асоциальное) поведение молодых людей впервые стало объектом внимания ученых в Соединенных Штатах Америки в 30-50 гг. XX века. Ученые-социологи, психологи, правоведы изучали возникновение и функционирование молодежных банд в больших городах, в первую очередь Чикаго (многие из вас вспомнят имевший шумный успех американский фильм «Банды Чикаго» с Леонардо ди Каприо в главной роли). Здесь рассматривалось ненормативное (то есть нестандартное с точки зрения общественных норм) поведение молодежи. Фильм, естественно, в силу специфики жанра несколько романтизирует образы и ситуации; исследователи же анализировали их причины и суть. Исследования показали, что члены таких бандитских объединений живут в соответствии с собственными правилами и нормами, которые являются отклонением от базовой социально-культурной нормы. После второй мировой войны термин «молодежная субкультура» вошел в обиход социологов и стал употребляться не только применительно к преступным формированиям, но и ко всем явлениям культуры, связанным с молодежью. Отмечалось, что рост благосостояния ведет к повышению покупательной способности молодежи, а это в свою очередь порождает возникновение нового, самостоятельного рынка товаров и услуг, ориентированного на молодого покупателя. Это было названо «прорывом тинейджерской культуры». Впрочем, в этот период отклонения от базовых норм и ценностей общества у молодежи было незначительным и многие исследователи на этом основании отрицали существование понятия «молодежная культура», аргументируя свою позицию тем, что в руках старшего поколения сосредоточены мощные средства влияния и контроля над образом жизни молодого поколения. Но правы, оказались те, кто рассматривал тинейджерство как начало нового внутрикультурного процесса. Производство широкодоступных «культурных товаров» (поп-музыка, мода т.п.) привело к тому, что тинейджерство стало международным стилем-движением, продуцирующим и потребляющим не только разнообразные варианты моды и музыки. Молодежная субкультура постепенно дифференцировалась, в ней возникли различные движения, которые связывались уже не только и не столько с модой и музыкой, сколько с общественно-политическими взглядами — этот процесс охватил культуру в 60-70 гг. Тогда и заговорили о «конфликте поколений», а как следствие резко возрос интерес к исследованиям, изучающим эту проблему. 12Следующая ⇒
|
Молодежных неформальных движений множество. Я рассмотрел только некоторые из них, но, на мой взгляд, они ярче всего раскрывают само явление.
Рассказать как можно больше, объяснить суть субкультур – это и есть цель моей работы.
Иногда субкультуры развиваются и входят как элементы в единую культуру общества. Развитые субкультуры имеют свои периодические издания, клубы, общественные организации.
..
..
info — Студопедия — 2014-2023 год
. (0.009 сек.) русская версия | украинская версияСубкультуры – Введение в поведение потребителей
Перейти к содержанию
Культура и субкультуры
— это группа людей, разделяющих набор второстепенных ценностей, например, защитники окружающей среды. Многие факторы могут поместить человека в одну или несколько субкультур. Люди субкультуры являются частью более крупной культуры, но также имеют определенную идентичность в рамках меньшей группы.
Важные факторы, составляющие «субкультуру»
- Материальная культура: люди с одинаковым доходом могут создавать субкультуры. Бедные, богатые и белые воротнички среднего класса являются примерами материальных субкультур.
- Социальные институты: те, кто участвует в социальных институтах, могут формировать субкультуру. Примеры включают участие в браке, родительство, пенсионное сообщество или армию.
- Система убеждений: люди с общими убеждениями могут создавать субкультуры, например, религиозную группу или политическую партию. Например, традиционные амиши не пользуются электричеством и автомобилями.
- Эстетика: Артистичные люди часто формируют собственную субкультуру, связанную с их общими интересами, такими как искусство, музыка, танцы, драма и фольклор.
- Язык: Люди со схожими диалектами, акцентами и словарным запасом могут образовывать субкультуру. Южане и северяне — две традиционные категории в США .
В Канаде и США существуют тысячи субкультур. Этнические и расовые группы разделяют язык, пищу и обычаи своего наследия. Другие субкультуры объединяет общий опыт. Байкерская культура вращается вокруг преданности мотоциклам. Некоторые субкультуры формируются членами, которые обладают чертами или предпочтениями, отличными от большинства населения общества. Сообщество модификаций тела занимается эстетическими дополнениями к человеческому телу, такими как татуировки, пирсинг и некоторые формы пластической хирургии.
В Канаде и Соединенных Штатах подростки часто формируют субкультуры для развития общей молодежной идентичности. Анонимные Алкоголики предлагают помощь тем, кто страдает алкоголизмом. Но даже когда члены субкультуры объединяются вместе, они все равно отождествляют себя с более широким обществом и участвуют в нем.
Субкультуры, такие как студенты колледжей, могут развиваться в ответ на интересы, сходство и поведение людей, что позволяет специалистам по маркетингу разрабатывать для них определенные продукты. Вы, наверное, слышали о субкультуре «сникерхедов»; субкультура хип-хопа; люди, занимающиеся экстремальными видами спорта, такими как катание на вертолете; или те, кто играет в фэнтезийную игру Dungeons and Dragons.
Многие могут быть удивлены, узнав, что субкультура хипстеров восходит к началу 1900-х годов и является уникальной субкультурой, которая развивалась в течение последнего столетия.
Узкие джинсы, массивные очки и футболки с винтажными логотипами — американский хипстер — узнаваемая фигура в современных США. Базируясь преимущественно в мегаполисах, иногда группируясь вокруг горячих точек, таких как район Вильямсбург в Нью-Йорке, хипстеры определяют себя через неприятие мейнстрима. Как субкультура, хипстеры отвергают многие ценности и верования американской культуры и предпочитают винтажную одежду моде, а богемный образ жизни — богатству и власти. В то время как культура хипстеров может показаться новой тенденцией среди молодежи среднего класса, история группы восходит к первым десятилетиям 19-го века.00с.
Где зародилась хипстерская культура? В начале 1940-х годов джаз в США был на подъеме. Музыканты были известны как «гепкоты» и обладали мягким, расслабленным характером, который противоречил прямолинейной, мейнстримной жизни. Те, кто был «хип» или «хип», жили по кодексу джаза, а те, кто был «квадратным», жили по правилам общества. Так родилась идея «хипстера».
Движение хипстеров распространилось, и молодые люди, увлеченные музыкой и модой, переняли взгляды и язык, заимствованные из культуры джаза. В отличие от жаргона того времени, хипстерский сленг был намеренно двусмысленным. Когда хипстеры говорили: «Круто, чувак», они имели в виду не то, что все было хорошо, а то, что было так, как было.
В 1940-х хипстеры США ассоциировались с «крутой» культурой джаза.К 1950-м годам джазовая культура пришла в упадок, и многие черты хепкэт-культуры стали мейнстримом. Возникла новая субкультура. «Поколение битников», название, придуманное писателем Джеком Керуаком, было антиконформистским и антиматериалистическим. Это были писатели, которые слушали джаз и придерживались радикальной политики. Они бездельничали, путешествовали по стране автостопом и жили в нищете.
Распространение стиля жизни. Студенты колледжа с копиями «9» Керуака0042 В дороге , одетый в береты, черные водолазки и очки в черной оправе. Женщины носили черные купальники и отращивали длинные волосы.
Херб Кан, журналист из Сан-Франциско, использовал суффикс Sputnik 1 , российского спутника, который вращался вокруг Земли в 1957 году, чтобы окрестить последователей движения «битниками». Когда поколение битников угасло, началось новое родственное движение. Он также был сосредоточен на разрушении социальных границ, но также выступал за свободу самовыражения, философию и любовь. Он получил свое название от предыдущих поколений; на самом деле, некоторые теоретики утверждают, что битники сами придумали этот термин для описания своих детей. Со временем «маленькие хипстеры» 19-го70-е годы стали называть просто «хиппи».
Нынешнее поколение хипстеров выросло из движения хиппи так же, как хиппи выросли из Beats, а Beats из hepcats. Хотя может показаться, что современные хипстеры не имеют много общего с хипстерами 1940-х годов, имитация нонконформизма все еще существует. В 2010 году социолог Марк Грейф приступил к исследованию субкультуры хипстеров в Соединенных Штатах и обнаружил, что многое из того, что связывало участников группы, не было основано на моде, музыкальных вкусах или даже на конкретном предмете разногласий с мейнстримом.
«Все хипстеры играют роль изобретателей или первопроходцев новинок, — писал Грейф. «Гордость исходит из знания и принятия решения о том, что круто раньше всего остального мира. И все же привычки ненависти и обвинений свойственны хипстерам, потому что они чувствуют слабость позиции каждого, включая свою собственную» (Greif 2010). Подобно тому, как гепкоты эпохи джаза противопоставляли общепринятую культуру тщательно продуманным образам прохлады и расслабленности, современные хипстеры отвергают общепринятые ценности с целенаправленной апатией.
Молодых людей часто тянет противостоять господствующим традициям, даже если так же, как это делают другие. Ироничные, хладнокровные до безразличия и интеллектуальные хипстеры продолжают олицетворять субкультуру, одновременно влияя на массовую культуру.
Субкультуры, по словам эксперта по социальным сетям Скотта Хантингтона, часто нацелены на получение дохода, объясняя это тем, что «принято считать, что субкультуры не являются основным рынком для большинства компаний.
Однако онлайн-приложения для покупок добились значительных успехов. Возьмем, к примеру, Этси. Это позволяет продавцам продавать только предметы ручной работы или винтажные вещи, которые можно считать довольно «хипстерской» субкультурой. Однако ритейлеры на сайте заработали почти 9 долларов.00 миллионов продаж» (Post, nd).
Когда субкультуры обсуждаются в контексте расы и этнической принадлежности, важно сначала четко понять эти понятия.
Термины «раса» и «этническая принадлежность» похожи, и между ними существует определенная степень совпадения. Обычный человек часто использует термины «раса» и «этническая принадлежность» взаимозаменяемо как синонимы, и антропологи также признают, что раса и этническая принадлежность являются перекрывающимися понятиями. И расовая, и этническая идентичность опираются на идентификацию с другими на основе общего происхождения и общих культурных черт. А — это социальная конструкция, определяющая группы людей на основе произвольных физических и/или биологических признаков, которые, как считается, отличают их от других людей.
, с другой стороны, претендует на особую идентичность, основанную на культурных характеристиках и общем происхождении, которые, как считается, дают его членам уникальное чувство общности или наследия. Культурные характеристики, используемые для определения этнических групп, различаются; они включают в себя определенные языки, исповедуемые религии и различные модели одежды, диеты, обычаев, праздников и других отличительных признаков. В некоторых обществах этнические группы географически сосредоточены в определенных регионах, например, курды в Турции и Ираке и баски в северной Испании.
Многие люди рассматривают свою этническую принадлежность как важный элемент своей личной и социальной идентичности. Многочисленные психологические, социальные и семейные факторы играют роль в этнической принадлежности, и этническая идентичность наиболее точно понимается как диапазон или континуум, населенный людьми в каждой точке. Чувство этнической принадлежности также может колебаться во времени.
Например, дети корейских иммигрантов, живущих в преимущественно белом городе, могут идентифицировать себя просто как «американцы» в средней и старшей школе, чтобы соответствовать своим одноклассникам, а затем решить идентифицировать себя как «корейцы, «Корейский американец» или «азиатский американец» в колледже или позже в жизни по мере изменения их социальных условий или из-за желания более тесно связать свою семейную историю и наследие. Считаете ли вы свою этническую принадлежность важной частью вашей идентичности? Почему вы так себя чувствуете?
Некоторые традиции, такие как любимые семейные рецепты или особые обычаи, связанные с празднованием праздника, зародившиеся на их родине, могут сохраняться членами семьи из поколения в поколение, укрепляя чувство этнического наследия и идентичности сегодня. Более поздние иммигранты, вероятно, сохранят больше языковых и культурных традиций стран своего происхождения. Группы неевропейских иммигрантов из Азии, Африки, Ближнего Востока, Латинской Америки и Карибского бассейна также испытывают значительные языковые и культурные потери на протяжении поколений, но также могут продолжать идентифицировать себя со своим этническим происхождением, если они не чувствуют себя полностью включенными в США, общество, потому что они физически «выпирают» из евро-американского общества и испытывают предрассудки и дискриминацию.
Психологические, социологические и антропологические исследования показали, что сохранение сильного чувства этнической гордости и самоидентификации распространено среди этнических меньшинств в Соединенных Штатах и других странах как средство преодоления общественного фанатизма.
Джастин Д. Гарсия — писатель и профессор культурной антропологии. В своей главе «Раса и этническая принадлежность», представленной в открытой публикации «Перспективы: открытое приглашение к культурной антропологии», , он пишет о своем личном опыте (и профессиональном увлечении) с предполагаемыми выводами относительно своей расы и этнической принадлежности. Ниже приведен пример из этой главы.
На протяжении всей моей жизни мой внешний вид давал мне бесчисленное количество уникальных и запоминающихся переживаний, которые подчеркивали значение расы и этнической принадлежности как социально сконструированных понятий в Америке и других обществах. Таким образом, мое увлечение этой темой носит как личный, так и профессиональный характер; вопросы и предположения других относительно моего расового и этнического происхождения пробудили во мне интерес к этим темам.
У меня довольно неоднозначная внешность — бритая голова, карие глаза, черные усы и бородка. В зависимости от того, кто спросит, у меня либо «пастообразно-белый», либо «несколько оливковый» цвет лица, и моя фамилия часто является единственным важным фактором, который заставляет людей на Восточном побережье делать вывод, что я пуэрториканец.
Я заметил, что моя воспринимаемая раса или этническая принадлежность, так же как и красота, зависели от взглядов наблюдателя, поскольку люди в разных регионах страны (и за пределами Соединенных Штатов) часто воспринимали меня как имеющую разные специфические корни. Например, когда я был подростком, живущим в округе Йорк, штат Пенсильвания, пожилые люди и люди среднего возраста обычно считали меня «белым», в то время как более молодые жители часто видели во мне «пуэрто-риканца» или вообще «латиноамериканца» или «латиноамериканца». Когда я жил в Филадельфии, местные жители в основном считали меня «итальянским американцем», но многие пуэрториканцы, мексиканцы и доминиканцы в Городе братской любви часто принимали меня либо за «пуэрто-риканца», либо за «кубинца».
Мой опыт является примером того, что социологи Майкл Оми и Ховард Винант (1986) назвали «расовым здравым смыслом» — глубоко укоренившееся социальное убеждение в том, что расовая или этническая принадлежность другого человека очевидна и легко определяется с первого взгляда и может быть использована для предсказания будущего. культура, поведение и личность человека. Реальность, конечно, гораздо сложнее. Расовое или этническое происхождение человека не обязательно может быть точно определено только на основании его внешности, а «раса» человека не обязательно определяет его или ее «культуру», которая, в свою очередь, не определяет «личность». Тем не менее, эти представления остаются. Вы предпочитаете слушать оперу или хип-хоп? Нравится ли вам смотреть скачки или NASCAR? Вы читаете сборники стихов или журналы о знаменитостях? В каждой паре один вид развлечения считается высокоинтеллектуальным, а другой низкоинтеллектуальным. Социологи используют термин для описания модели культурного опыта и отношений, существующих в высших слоях общества.
Люди часто связывают высокую культуру с интеллектуализмом, политической властью и престижем. В Америке высокая культура также имеет тенденцию ассоциироваться с богатством. Мероприятия, считающиеся высокой культурой, могут быть дорогими и формальными — посещение балета, спектакля или прослушивание живого симфонического исполнения.
Термин относится к модели культурного опыта и отношения, которые существуют в основном обществе. Популярные культурные мероприятия могут включать в себя парад, футбольный матч или финал сезона телевизионного шоу. Рок и поп-музыка — «поп» означает «популярная» — являются частью популярной культуры. Популярная культура часто выражается и распространяется через коммерческие средства массовой информации, такие как радио, телевидение, кино, музыкальная индустрия, издательства и корпоративные веб-сайты. Популярная культура известна и доступна большинству людей: вы можете поделиться обсуждением любимых футбольных команд с новым коллегой или прокомментировать Game of Thrones (или другое популярное шоу) во время светской беседы в очереди в продуктовом магазине.
Но если бы вы попытались начать глубокую дискуссию о классической греческой пьесе « Антигона », немногие члены современного общества были бы знакомы с ней.
Хотя высокую культуру можно рассматривать как превосходящую массовую культуру, ярлыки высокой культуры и массовой культуры меняются в зависимости от времени и места. Шекспировские пьесы, считавшиеся поп-культурой, когда они были написаны, теперь являются частью высокой культуры нашего общества. Через пятьсот лет наши потомки будут ассоциировать Во все тяжкие с культурной элитой?
Антропологи иногда обращаются к нетрадиционным источникам информации при изучении гендерной культуры, включая популярные телевизионные рекламные ролики. Интересно, что рекламные ролики Суперкубка 2015 года, созданные для бренда продуктов Always female, также были сосредоточены на гендерных темах в кампании #Likeagirl, в ходе которой исследовались разрушительные коннотации фраз «бросай как девчонка» и «беги как девчонка», сначала спрашивая мальчиков и девочек разыгрывать бег и метание, а затем просить их разыграть бегущую и бросающую девушку.
Сопутствующий клип также исследовал негативное влияние сообщений против девочек, провоцируя диалог между зрителями Суперкубка и в социальных сетях (хотя, по иронии судьбы, этот диалог был направлен на пропаганду потребления женских товаров). Как напоминают нам клипы, в то время как мальчики и мужчины играют важную роль в восприятии пола, то же самое делают и женщины, которые их воспитывают, часто усиливая гендерные ожидания игр и устремлений. Конечно, женщинам, как и мужчинам, 9 лет.0009 в гендерную идеологию своей культуры. И девочки, и мальчики, и взрослые находятся под сильным влиянием массовой культуры.
Социологи отличают субкультуры от , которые представляют собой тип субкультуры, которая отвергает некоторые нормы и ценности более широкой культуры. В отличие от субкультур, которые относительно гладко функционируют в рамках более крупного общества, контркультуры могут активно бросать вызов более широкому обществу, разрабатывая свой собственный набор правил и норм, по которым нужно жить, иногда даже создавая сообщества, действующие за пределами более крупного общества.
В Соединенных Штатах контркультура 1960-х отождествлялась с отказом от общепринятых социальных норм 1950-х. Контркультурная молодежь отвергла культурные стандарты своих родителей, особенно в отношении расовой сегрегации и первоначальной широкой поддержки войны во Вьетнаме.
В течение 1960-х годов в американском обществе возникла широко распространенная напряженность, которая, как правило, распространялась по линии поколений в отношении войны во Вьетнаме, расовых отношений, сексуальных нравов, прав женщин, традиционных способов власти и материалистической интерпретации американской мечты. Хиппи стали крупнейшей контркультурной группой в США. Контркультура также имела доступ к средствам массовой информации, стремящимся донести свои опасения до широкой публики. Демонстрации за социальную справедливость привели к далеко идущим изменениям, затронувшим многие аспекты жизни общества.
Контркультура в Соединенных Штатах существовала примерно с 1964 по 1973 год, что совпало с вмешательством Америки во Вьетнам, и достигла своего пика в 1967 году, в «Лето любви».
Движение разделило страну: для некоторых американцев эти атрибуты отражали американские идеалы свободы слова, равенства, мира во всем мире и стремления к счастью; для других те же атрибуты отражали потакающее своим желаниям, бессмысленно бунтарское, непатриотичное и разрушительное нападение на традиционный моральный порядок Америки.
Контркультура рухнула примерно в 1973 году, и многие связывают ее крах с двумя основными причинами: Во-первых, были достигнуты самые популярные из ее политических целей — гражданские права, гражданские свободы, гендерное равенство, защита окружающей среды и окончание войны во Вьетнаме. . Во-вторых, произошел упадок идеализма и гедонизма, поскольку многие видные деятели контркультуры умерли, остальные осели в мейнстримном обществе и создали собственные семьи, а «волшебная экономика» 1960-х уступила место стагфляции 19-го века.70-е годы.
Media Attributions
- Изображение студентов колледжей/университетов, идущих вместе, сделано Элиоттом Рейной на Unsplash.
- Изображение, изображающее американскую и западную субкультуры с 1900 по 2010 год, принадлежит Фреду Устрице. Лицензия CC BY-SA 4.0.
- Изображение мужчин в костюмах с музыкальными инструментами, изображающее эпоху американского джаза 1940-х годов, предоставлено Фондом Уильяма П. Готлиба/Айры и Леоноры С. Гершвин, Музыкальный отдел, Библиотека Конгресса.
Text Attributions
- «Контркультура в США: 1950-е-1970-е годы» адаптировано из «Culture Worlds» сайта Boundless.com , лицензия CC BY-SA.
- Три абзаца в разделе «Раса и этническая принадлежность как субкультуры» (отредактировано для краткости) и раздел «Чувак, ты что?!» адаптированы из Garcia, JD (2017). «Раса и этническая принадлежность». В Браун, Н. и Макилрайт, Т. (ред.), Перспективы: открытое приглашение к культурной антропологии, Общества антропологии в муниципальных колледжах находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
- Начальный абзац и список H5P «Важные факторы, влияющие на субкультуру» адаптированы из документа «Введение в маркетинг» [PDF] Джона Бернетта, лицензированного в соответствии с CC BY 3.0.
- «Эволюция американской хипстерской субкультуры» и раздел «Контркультура» адаптированы из Введение в социологию 2e . Автор: OpenStax CNX. который лицензирован в соответствии с CC BY .
- Раздел «Высокая культура и поп-культура» (отредактированный) адаптирован из документа Introduction to Sociology 2e OSC RiceUniversity, который находится под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 International License.
- Первый абзац (отредактированный) в разделе «Субкультура потребления» адаптирован из Принципов маркетинга Университета Миннесоты, который находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.
- Последний абзац в разделе «Субкультуры потребления» взят из «Субкультуры» (2021, 26 января). В Wikipedia , которая находится под лицензией CC BY-SA.
В Wikipedia , которая находится под лицензией CC BY-SA.Ссылки
Greif, M. (2010, 12 ноября). Хипстер в зеркале. Нью-Йорк Таймс . http://www.nytimes.com/2010/11/14/books/review/Greif-t.html?pagewanted=1.
Оми, М. и Винант, Х. (1986). Расовая формация в США . Нью-Йорк: Рутледж, 2014.
Пост, А. (без даты). Субкультуры и социальные сети: массовая дифференциация . Данные социальных сетей. http://socialmediadata.com/subcultures-and-social-media-mass-дифференциация/.
Соломон, М., Уайт, К. и Даль, Д.В. (2017). Поведение потребителей: покупать, иметь, быть седьмым канадским изданием. Пирсон Эдьюкейшн Инк.
Лицензия
Введение в поведение потребителей Андреа Ниози находится под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License, если не указано иное.
Поделиться этой книгой
Поделиться в Твиттере
Не уверен в субкультурах – Социолог
Опубликовано 20 мая 2019 г.
Брианой Пократски — Все выпуски, май 2019 г.
Уважаемый социолог,
Считаются ли этнические группы субкультурами?*
С уважением,
Не уверен насчет субкультур
которые включают «членов, которые определяют себя или определяются чувством общего исторического происхождения, которое может также включать религиозные верования, сходный язык или общую культуру» (Stone and Piya 2007).
Субкультуры играют важную роль в выражении идентичности, создании чувства принадлежности и влиянии на членов, чтобы они рассмотрели свои отношения с основным обществом; однако субкультуры отличаются от широко признанных категорий идентичности, таких как этническая принадлежность. В то время как этническая группа может быть группой меньшинства, это не означает, что они являются «субкультурой», как понимается этот термин.
Haenfler (2014) предлагает следующее рабочее определение субкультуры: «Относительно рассредоточенная социальная сеть, имеющая общую идентичность, особые значения определенных идей, практик и объектов, а также ощущение маргинализации или сопротивления воспринимаемому «традиционному ‘ общество.
» В дополнение к этим характеристикам субкультуры могут также иметь общий особый тип лексики, стиля и музыки, субкультурной истории или знаний. Согласно этому определению, социальные группы, социальные движения, контркультуры, новые религиозные движения, банды и фандомы могут иметь субкультурные элементы.
Податливый термин
Податливость того, как мы думаем об определении субкультуры, оставляет много серого пространства. Настолько, что постсубкультурные исследования поставили под сомнение, является ли «субкультура» полезной аналитической категорией. Тем не менее, другие ученые все еще в значительной степени концептуализируют субкультуры как ценный способ понимания совместных творческих и значимых реакций на определенные социальные обстоятельства и работают над выработкой более четкого и более сложного понимания «субкультуры», которое включает более тонкое взаимодействие с осями идентичности и перспектива, которая адаптируется к изменяющимся социальным, медийным и политическим ландшафтам (см.
, например, Haenfler 2014 и Jensen 2018).
Ранние исследования субкультур были сосредоточены на молодежи, преступности, отклонениях и иммиграции; и исследования субкультур в городских районах (особенно) выявили места и профили этнического разнообразия, классовой борьбы, социальной дезорганизации и социальных противоречий.
Источник: Wikimedia Commons. На этом изображении показано подрывное использование продуктов. Английская булавка используется в качестве серьги членами некоторых панк-субкультур.
В более поздних исследованиях молодежные субкультуры понимались как творческие и значимые места символического сопротивления социальному порядку, часто передаваемые через действия, стилистические практики и язык. Субкультуры также теоретизируются как ответ на общую ситуацию (Jensen 2018: 408). Субкультурные исследования говорят нам кое-что о социальных, культурных и политических отношениях власти, о том, что конструируется как «девиантное» в обществе, и о том, как и почему люди идентифицируют себя с определенными группами в различных контекстах.
Наконец, в то время как социально сконструированные категории для понимания себя и нашего мира (такие как раса, этническая принадлежность, пол, класс и сексуальная ориентация) в значительной степени рассматриваются как нечто отличное от концепции субкультуры, оси идентичности и субкультур связаны к неравенству и формированию жизненного опыта людей. Эти категории формируют то, как люди думают о себе по отношению к обществу.
Дополнительные ресурсы
Субкультура: значение стиля (1979): исследование Диком Хебдиджем британских молодежных субкультур после Второй мировой войны ▪ Subcultures: The Basics (2014): книга Росса Хенфлера, в которой представлена история субкультурных исследований, разработано рабочее определение субкультуры и рассмотрена сложность концепции ▪ «Что такое этническая принадлежность?» (2019): видео на YouTube от Даниэль Бейнбридж из Origin of Everything (https://www.youtube.com/watch?v=E1AY95Z64gg)
*Вопрос был отредактирован для краткости и ясности.