Сознание инстинкты мировоззрение: Сознание и мировоззрение 10 класс онлайн-подготовка на Ростелеком Лицей

Содержание

СОЗНАНИЕ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Сознание человека – это его способность к отражению реальности внешнего мира, и самого себя в нём. При этом, человек может быть полностью пробуждённым и осознавать в каждый момент времени влияния внешнего мира и свои ответные реакции на эти влияния. Он может быть в состоянии своеобразного сна, хотя и выглядит в это время бодрствующим, при котором восприятие мира и ответные реакции на внешние влияния, основаны на врождённых и приобретенных стереотипах и автоматизмах. То же самое может происходить с человеком и во время сновидений в ночном сне, в которых он чаще всего не сознателен и его ответные реакции на внешние обстоятельства сновидений так же основаны на автоматизмах. Но иногда человек может осознать себя в реальности сновидения, так же, как это может произойти с ним и в состоянии бодрствования.

Автоматизмы человека связаны с его подсознанием, и человек большую часть своей жизни проводит именно на этом уровне, и говорить о человеке, осознание мира которым основано на врожденных инстинктах и приобретенных автоматизмах, как самоосознающем, бодрствующем существе, далеко не всегда обосновано.

Для различных людей горизонты реальности не одинаковы. Для одних они ограничены работой, магазином и семьей, для других – они могут включать в себя зрелища, поверхностную бульварную литературу, поп-музыку и ещё многие другие удовольствия. Другими словами, как первые, так и вторые живут, опираясь как на условные, так и безусловные рефлексы и инстинкты, что характерно и для животных, но, возможно, на более примитивном уровне. Есть люди, в поле деятельности которых входит стремление жить для других, и есть те, которые живут только для самих себя, и всё это может быть на уровне инстинктов и условных рефлексов, основанных на штампах и автоматизмах. Есть и те, которые готовы отдать свою жизнь для своего народа и даже всего человечества, и в то же время есть много человеческих существ, которые стремятся, чтобы им служили как свой собственный народ и даже всё человечество.

Сознание человека невозможно без восприятия, которое всегда субъективно, в связи с чем, один и тот же мир в сознании различных людей выглядит не одинаково, и любые их отношения к внешней реальности, да и к самим себе, только относительно адекватны.

Можно говорить о сознании клеточных и даже доклеточных форм жизни, например, сознание вирусов. На первый взгляд это звучит абсурдно, но если в квантовой физике даже электроны ведут себя сознательно, то вирус организован неизмеримо более сложно и поэтому он не может быть несознательным. Правда, горизонты его сознания ограничены границами его тела и, взаимодействуя с реальностью, он определяет пригодны ли она для его существования или нет, меняя при этом своё отношение к реальности. Разумеется, вирус осознаёт реальность, если можно так сказать, только органолептически и то разнообразие воспринимаемых качеств, которые доступны человеку, абсолютно не доступны вирусам или бактериям. Но их мир так же недоступен для понимания человеком.

И есть ещё одно фундаментальное отличие восприятия и осознания реальности – человек может осознавать не только то, что он воспринимает, но и своё внутреннее отношение к воспринимаемому. Таким образом, сознание человека, да и всего живого на Земле обеспечивает реакции и само существование, более или менее адекватное внешним обстоятельствам. И в то же время, сознание является опорой для мировоззрения человека, которое может быть сосредоточено вокруг самого себя, быть направленным на гармоничное бытие внешней реальности и быть опорой для устремления к Божественной истине. И, кроме того, мировоззрение, осознаётся это человеком или нет, определяет суть окружающей реальности и её предназначение. Правда, это определение индивидуально и может только незначительно отличаться от мировосприятия животного, и может быть бесконечно обширным и глубоким, и во многом определять взаимоотношения человека с миром.

Именно мировоззрение определяет, будет ли человек привязан к ценностям этого проявленного мира, или же изберёт для себя путь, ведущий к Божественной истине. Это становится возможным для человека, когда он осознает не только структуру реальности этого мира, но и его предназначение. Названные здесь два направления человеческих стремлений, имеют целый спектр уровней от примитивного, животного до космического Божественного.

Читать онлайн «Природное мировоззрение.

Истинно то, что ведет к жизни природно», Алексей Погорелый – ЛитРес

ISBN 978-5-0056-0434-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Аннотация

Философия означает любовь к мудрости. Природная философия – знание о естественной сути вещей. Натуральное видение свободно от иллюзий. Искусственное ложно, истинно естественное.

Природное мировоззрение определяет мир единой энергоинформационной системой. Живое и неживое в Природе различные формы природной энергии.

Естественный закон регулирует отношения стихий и материально-духовных сущностей. Причина и следствие, взаимосвязь и взаимодействие, мера и равновесие в естественной истине обуславливают многообразие жизни. Психические духовные явления и проявления подчинены самоосуществимому Естественному закону.

Многообразие в Единстве, Единство в многообразии.

Природная философия устраняет надуманные проблемы, очищает Сознание от бессознательных проявлений, дает реальный взгляд на материально-духовную действительность.

Истинно то, что ведет к жизни природно.

Вступление

Истинно то, что самоочевидно существует и не требует доказательств. Существующее естественно по природе. Суть вещей определяется их внутренними смыслами, из которых вытекают внешние явления.

Человек принимает решения соответственно чувствам и разуму. Если интуиция и логическое мышление не могут дать определенный вывод, то ответ ищется в общепринятых установках, в коллективном опыте. Определяющим фактором мышления становится мировоззрение.

Суть религии в почитании Бога и его Закона. Религиозный человек руководствуется откровением пророков и апостолов. Цель философии в поиске истины. Суть общества в развитии общества. А смысл личности – в индивидуальном благополучии. Различные общественные системы мировоззрений имеют другие задачи, чем цели человека.

Религия, философия и общественные понятия не удовлетворяют индивидуальное благополучие человека. Религия слишком много требует и обещает счастье только в загробной жизни, при неосуществимом условии соблюдения заповедей. Философия запутывает сама себя во множестве мнений. Социум не считается с индивидуальностью и строится на законах правящей власти.

Смысл жизни человека в получении удовольствия от жизни. Естественное мировоззрение соответствует персональным целям людей. Натуральный взгляд на вещи является естественным фактором для определения решений в жизненных вопросах.

История постоянно доказывает несостоятельность многочисленных смыслов и идей. На любое действие находится противодействие. Двойственность мирового сознания укоренилась в частных случаях. Мир делится на белое и черное. Напротив, Природное мировоззрение – это цельная, единая система, которая не связана обязательствами, стереотипами и догматами. Природное мировоззрение свободно от выдуманных идей.

Естественное миропонимание натурально по своей сути. Природное мировоззрение универсально и совместимо с любыми идеями религиозно-философского и социального содержания. Благоразумие не идет против стихии. Естественное мышление происходит без противоречий и гармонично с мирозданием.

Натурфилософия рассматривает простым методом сложные проблемы. А так же находит в простом обыденном многозначный проявления. С точки зрения натурфилософии поднимаются мифологически-религиозные и философско-социальные темы.

Натурфилософия синонимична Естествоведению и Природному мировоззрению. В объемном интуитивно-логическом сознании явления и проявления мироздания следует понимать образно и обобщенно. Достоверность истины определяется ее универсальностью.

Природная всеобъемлющая жизнь естественна, а значит истинна. С тем, что существует по факту, бессмысленно спорить. Суть Естествоведения и Природного мировоззрения заключена в фразе:

Истинно то, что ведет к жизни естественно.

Достоверность правды зависит от точности оценки явлений и проявлений. Натуральное правдиво, искусственное ложно. Энергия Природы породила всех живых существ на планете. Все живое есть энергия жизни в разных формах и видах. Материально-духовная реальность состоит из материи и духа, объединенных Сознанием. Сознание это совместное знание и существование человека и духа.

Есть одна Основа – энергия Жизни.

Есть один принцип – Естественный закон причины и следствия, взаимосвязи и взаимодействия, равновесия и меры.

Многообразие мироздания происходит из одной цельной Основы.

Общественное сознание основано на морали и нравственности, которые развивались с начала появления человечества. Законы вторичны в исторически-географическом плане. В образном, метафизическом понимании общественные правила поведения регулируются Духом или Богом. Коллективные понятия применимы для социальной жизни. Для внутренней жизни личности существует Естественное мировоззрение.

Гармонизация сознания внутренней сущности и внешней природы подразумевает энергетическую взаимосвязь с окружающим миром. Объединяет личности в общество одна для всех Основа.

Материально-энергетическая Основа – это природная энергия.

Основа – это сама Природа.

1. Знание

Человек должен знать в каком мире живет. Иначе он слеп, глух и нем. Знание – сила.

Современное знание и древняя мудрость идут рука об руку. Наука берет истоки в первобытном естествознании. История открывается благодаря современным научным методам. Систематизация знаний осуществляется компьютерной техникой. Без накопления древней мудрости, без основы современное знание невозможно, как невозможно дерево без корней.

Вечная философия, как всеобъемлющее духовное знание, определяет основные положения различных религиозно-философских систем. Происходит эволюция энергии Природы от простого к сложному. Энергия становится материей, развивается от сознания к Духу, который переходит в энергоинформационную структуру Природы. Таков процесс развития от энергии к человеку, дальше к духу и божественным природным структурам.

Для прогресса необходимо развитие сознания посредством познания. Энергетическое развитие зависит от информационной составляющей. Обретение знания расширяет энергетическую сферу сознания. Накопление знания укрепляет энергоинформационную структуру сознания-духа. Разум выступает как синоним духовного. Энергия без ума ничего из себя не представляет. А без знаний не может существовать сознание.

Вопрос в том, какие знания полезны, а какие вредны. Сознание может быть материальным, инстинктивным, чувственным. Интеллект и логика оперируют фактами, поэтому они тоже относятся к материальным способам мышления. В материально-духовном понимании полезны объединенные материально-духовные истины. Духовность часто переходит в иллюзии. Сугубо материальное ограничивает сознание. Одно без другого неполноценно. Информационное отравление так же опасно, как отравление физическое.

Для расширения сознания необходим духовный подход, который основан на интуитивном мышлении. Знание без слов не нуждается в изучении академических наук и не подчиняется логическим, аналитическим операциям. Духовное знание обретается сердцем. Духовное осознание доступно для всех, у кого жива душа.

Знание без слов подразумевает образное понимание сути вещей. Сущность видит суть как картину. Поэтому описание духовно-божественного различно в многообразии времен, географий и культур. Каждый мистик описывает по своему единую Основу – энергоинформационную структуру в Природе. Названия и имена не имеют значения. Важна суть духовных явлений и проявлений.

Для осознания духовной составляющей единой действительности применяются измененные состояния сознания. Обряды, аскетические практики и молитвы относятся к религиозному экстазу. Магия, колдовство и шаманизм призывают на помощь духовных сущностей. Созерцательные методики дают прямое осознание. Чтение духовной литературы настраивает разум на духовный лад естественным путем.

Можно закрыть себя в монастыре и никогда не получить откровения. Половина жизни проведенная в медитации не гарантирует нирваны. Чтение правильной литературы самый доступный и простой метод познания. При чтении также срабатывает интуитивное восприятие. Не надо путать духовную интуицию с животными инстинктами, которые основываются на рефлексе без понимания. Если разобраться, то любое мышление чувственно-интуитивно. Осознание приходит со временем индивидуально для каждой личности.

Интуитивное мышление не является отдельным способом мыслеобразования. Интуитивное или объемное мышление соединяет в себе чувства, анализ, логику, разум и волю. Интуитивное мышление – это внутренний голос Сознания, который нельзя путать с бессознательными инстинктами.

Чтобы увеличить интуицию и уменьшить инстинкты достаточно быть спокойным. Стабилизирует психическое состояние простое созерцание Природы. Наблюдение за ночным и дневным небом доступно для всех. Безмятежность Природы гармонизирует Сознание и тем самым развивает духовное чутье. Созерцание усиливает глубинную интуицию.

Божественную Природу и Духовную Реальность можно признавать или не признавать. Они есть независимо от точки зрения. Единение с божественной Природой и цельность с материально-духовной реальностью в любом случае происходят. Знание дает осознанную жизнь. А неведение оставляет в бессознательном существовании.

2. Сотворение

Энергии мироздания по Естественному закону причины и следствия, взаимосвязи и взаимодействия, равновесия и меры сотворили Вселенную, Солнечную систему, планету Земля и Природу.

Энергия Природы по Естественному закону сотворила биологический, животный и духовный мир.

Материально-духовная реальность образовалась при естественной взаимосвязи и взаимодействии людей и духов.

Божественна животворящая энергия Природы – Основа бытия.

Духи и люди различаются уровнем развития, сознательными и бессознательными действиями.

Материально-духовная реальность многообразна и многопроявлена.

Материалисты определяют социум как группу индивидуальных личностей. Идеалисты понимают общество единой духовной сущностью. Сознание коллектива действительно подчинено единой цели. Каждый индивидуум действует согласно единому коллективу, объединенному конкретным смыслом. Даже в том случае, когда личности не присущи качества, необходимые для достижения определенной цели, личность поглощается единым энергетическим фоном. Люди в группе действуют согласно общему направлению. Самостоятельно думающая личность не подчиняется коллективному бессознательному. Человек принимает решения в соответствии со своими интересами.

Социуму присущи и материально-индивидуальные, и духовно-общие составляющие. Таким образом общество является материально-духовной структурой. Мир в современном научном понимании энергоматериален. Люди энергоматериальные информационные существа. Духи по определению энергоинформационные сущности. Следовательно – мир, люди и духи обладают схожей энергетической природой.

Планета Земля цельная структура. Природа и материально-духовный мир взаимосвязанная единая система. Объединяет мироздание – энергия. Основа жизни – это природная энергия. Все живые существа и сущности есть разные формы энергии Природы.

Общество складывалось исторически по естественным законам. Семья, сплоченная родством, имеет свойства к продолжительной жизни и постоянному увеличению своих членов. Семейные роды объединялись в племя для самосохранения. Объединения племен становились народом. При взаимодействии с другими народами создавались нации. Система общества материально-духовных людей, так же как и другие системы, естественна и природна.

Люди материально-духовные существа. Система человек-духи естественна и природна. Общая жизненная энергия породила человека и духов. Энергоинформационная функция Сознания создает условия для взаимосвязи. Материальная структура головного мозга создает условия для стабильного существования и взаимодействия человека и духа.

Духи проявляют себя в людях через мысли, чувства, воображение и сны. Внутренний голос человека – это голос духа. Духи с каждым человеком с момента рождения до смерти тела. Убедиться в присутствии духов можно с помощью созерцания своего мыслительного процесса. Мысли приходят от духов. Свои мысли не слышны – они просто есть. Понимание чего-либо – это уже мыслительный процесс.

Для того, чтобы взаимодействовать с духами, необходимо подготовиться. В течении определенного, индивидуально подобранного периода времени надо созерцать Небо. Небо – архетипический символ духовного мира. Гармонизация единого материально-духовного Сознания происходит свободно при молчаливом созерцании Неба. Когда приходит осознание единения с духами, в письменной форме обратитесь к Духу. Ответ придет на мыслительном уровне.

Материально-духовная реальность в божественной энергии Природы многообразна и многопроявлена.

Истинна естественная жизнедеятельность в Природе-Боге.

Истинно то, что ведет к жизни естественно.

3. Просветление

Просветление – это ясный умозрительный взгляд на явления и проявления.

Просветление можно определять понятиями ясновидение, очищение, пробуждение, освобождение от лишних энергоинформационных явлений и проявлений.

Видение и ведание в определенном смысле синонимичны. Видеть значит воспринимать вещи такими, какими их способны видеть глаза. Ведать значит воспринимать явления и проявления такими, какими их способен воспринимать разум. Процесс интуитивного познания это умозрение. Без рассуждений, мыслительных операций, сравнений и прочей ментальной активности. При ведании происходит прямое знание без слов.

Для разных уровней сознания открывается суть явлений в различных образах. Но это не важно. Каждый способен стать просветленным. Знание без слов понимается на интуитивном уровне. Не обязательно умение выразить приобретенное знание. Для таких вещей существуют особо подготовленные люди. Главное понимать смысл для себя.

Просветление – это способность ясно видеть. Для ясновидения необходимо очистить сознание и уметь концентрировать внимание. Очистить разум означает избавится от лишней информации. Понятия, смыслы, идеи общественного сознания необходимо удалить из личного разума. Не обязательно разрушать мировоззрение и создавать новое миропонимание. Достаточно умения временно очистить сознание и расслабится. Подобное состояние похоже на безмятежное созерцание Природы. Различие в том, чтобы запоминать приходящие впечатления для дальнейшего анализа. Входить в состояние умозрения можно с помощью любой медитативной практики или элементарно смотреть на Небо.

Правильно поставленный вопрос дает ответ. Зачем ищут духовное просветление? Для повышения духовного уровня. Материальные идеологии не способны полностью удовлетворять потребности разумного существа. Материальные и духовные аспекты личности должны находиться в гармонии. Иначе возникает пустота, которую не возможно заполнить материальными благами.

Для овладения любым видом деятельности надо практиковаться, анализировать достижения и ошибки. Умозрение – это воспринимающая деятельность ума. Она индивидуальна и не подвержена строгим правилам. Терпение и труд со временем приводят к мастерству. Предрасположенность и талант улучшают результаты, но при превышении естественных ограничений имеют место разрушительные последствия.

Мера – основной принцип духовной деятельности. Мастерство умозрения основывается на умеренности и постоянстве практики. Четко сформулированная цель для умозрения в сочетании с простым созерцанием Неба дают интуитивное знание о сущности явлений и проявлений Мироздания.

Огромное количество людей занималось духовными практиками безрезультатно. Дело в том, что понятие просветление означает не то, что от него ожидают. Говорят о возвышенном состоянии, объединении с Высшими силами и Мирозданием, о приобретении сверхспособностей, развитии сознания, счастье и благополучии. Все говорят правильно, только все достигается в определенной степени. Просветление не билет в рай или нирвану, а всего лишь состояние. Которое относительно и временно, как любое другое состояние. Стоит помнить, что в изменчивом мире нет ничего постоянного. Кроме того, никто не отменял объективные обстоятельства.

При ясно и трезво поставленной цели и обретении некоторого мастерства, созерцание является мощным вспомогательным инструментом для улучшения жизнедеятельности. Со временем Сознание изменяется, и сущность становится иной. Вспышки озарения не есть просветление. Просветление это постепенное пробуждение от долгого сна длиной в жизнь. Потом происходит переход в другое физическое энергоинформационное состояние Дальнейшее развитие заключается в выходе за пределы пределов беспредельного.

Просветление есть открытие фундаментальных вопросов бытия. Познание энергоинформационной Основы жизни дает ключ к решению большинства проблем. Бытие естественно, истина естественна. Истина то, что ведет к жизни. Основа – энергия жизни. Гармония внутренней и внешней Природы улучшает существование. Истина естественна, искусственное ложно. Просветление состояние, восприятие, явление и проявление Сознания. Самосознание и мировоззрение причина пробуждения.

Просветление – это осознание всеобъемлющей энергии истинной Основы, Природы и Жизни.

4. Сознание

Со-знание – совместное знание человека и духов.

Существует множество понятий ума, разума, интеллекта. Осознание того, что есть чувственный ум, эмоциональный, инстинктивный, интуитивный и ментальный приводит к искусственному усложнению. Сущность Сознания подразумевает всевозможные уровни ума, чувств и восприятия.

В современной психологии различают четыре аспекта разума. Это сознание, подсознание, бессознательное и сверхсознательное. Если не разделять единый ум на составляющие, то психологическую классификацию можно свести к двум определениям сознательного и бессознательного.

В религии сущность человека так же имеет четыре уровня. Это человеческий ум, душа, дух и бог. Если не разграничивать одну духовную реальность, то душу, духа и бога можно определить как единого многообразного Духа. В двойственном понимании существует человек и Дух.

Сопоставляя данные психологии и религии находим единство понятий Сознания и Духа. Сознание воспринимает мир, оценивает, размышляет, дает импульс к действию. По сути Сознание и есть само существо. Тело служит инструментом. Разграничение создает излишнюю путаницу. Естественная истина проста. Сознание есть Дух.

Мыслеобразование диалектический процесс. Во взаимодействии отличных друг от друга источников информации проявляется новая мысль. Множество в единстве способно к творчеству. Писатель взаимодействует с литературой, ученый с учебниками, художник питает чувства от образов. Мысли и сны возникают от духов.

Единичный ум способен воспринимать, но не порождать новое. Со-знание – совместное знание – универсальная система взаимосвязи человеческого ума и разума духов. Чем больше сознательного, тем меньше бессознательного. Гармония материального и духовного ума составляет единый здоровый Разум.

Истинная сущность человека – это природное материально-духовное Сознание. Дух многообразен и многопроявлен. А бессознательное неотъемлемая часть сознания, следовательно бессознательное присуще духу. От неразумных желаний и действий случается помрачение. Сон, болезнь, автоматические действия, наркотические и алкогольные опьянения, банальная усталость погружают разум в бессознательные состояния. Самоочевидный факт не требует доказательств. Материально-духовная реальность так же состоит из живых существ и сущностей. Они так же подвержены различным сознательным и бессознательным состояниям.

Восприятие одно из функций Сознания, которое может быть натуральным или слагаться из интеллектуальных построений. Опыт строит восприятие. Отстранение от общепринятых понятий переводит уровень восприятия к изначальному пониманию сути вещей. Единичное частное воздействие на объективный мир минимально. Поэтому следует менять восприятие. То есть, создавать условия для благоприятного восприятия Мироздания. Самым простым и правильным будет естественное мироощущение.

Жизнь – это состояние ума. Все существующее только проходящие явления и проявления субъективной реальности. Сознание, настроенное на природное состояние видит объективную действительность. Самоосознание и самореализация заключены в определении и достижении своей истинной сущности, которая есть энергия жизни объединенная с Основой – природной силой Жизни.

Сознание – материально-духовная структура. Материальная психика соединена с духовным миром. Материально-духовная действительность многообразна и многопроявлена. К явлениям и проявлениям Духовной Реальности следует относится как к стихиям Природы. Создавать из духов личности ошибочно. Духи не существа, Духи сущности многообразной природы. Со-знание – совместное знание. Сущность духа и ум человека образуют сложную структуру Сознания, которое развивается от рождения до смерти тела. Духи с человеком каждый момент существования.

Как любая сложная конструкция, сознание самоорганизовывается и совершенствуется. Из пустоты ничего не происходит. Развитие сознания эволюционный процесс. Материально-духовная действительность устанавливалась постепенно от простейших форм жизни к животным, человеку и духу. Основа существования – жизненная энергия Природы. Всевозможные живые существа произошли от эволюции природной энергии.

Инстинкт против Сознания | Кэтлин Аллен

В природе бабочка монарх изменила свои маршруты миграции из-за изменения климата. Бабочки не стали ждать, пока 100% научного сообщества объявят, что изменение климата происходит. Они также не стали ждать, пока Конгресс объявит, что люди влияют на окружающую среду, и все виды должны адаптироваться к этим изменениям. Бабочки, как и все растения и виды в природе, действуют инстинктивно. Этот вид инстинкта не имеет эмоций, экранирующих информацию. Инстинкт открыт для обратной связи и информации. Инстинкт допускает изменения без вопросов и сомнений.

Исследования Дарвина часто неправильно цитируют. Люди говорят, что его исследование доказало, что в природе выживают самые приспособленные. Это привело к ряду моделей поведения, которые оправдывали конкуренцию и личную заинтересованность. Однако точный итог его исследований показал, что выживают те виды, которые лучше всего подходят для более крупной окружающей среды.

Сила инстинкта и принятие обратной связи и информации об экосистеме заставляют виды приспосабливаться к тому, что меняется. Именно инстинкт помогает растениям и видам адаптироваться к изменениям окружающей среды и выжить в будущем.

Природа и люди имеют много общего, но имеют два важных отличия. Природа работает на инстинктах, а люди обладают сознанием, эмоциями и могут выражать свои идеи на языке. Это сознание может сослужить нам хорошую службу, если мы будем развивать осознанность и эмоциональный интеллект. Если мы этого не делаем, наше сознание может сделать нас закрытыми для идей и фактов, которые не согласуются с нашим мировоззрением, или вызвать эмоции, которые порождают страх или недоверие к информации и обратной связи.

Знакомство с миндалевидным телом

Неврология теперь понимает, что когнитивная часть мозга, расположенная в лобной доле, напрямую связана с миндалевидным телом, расположенным в височной доле. Миндалевидное тело работает как чип эмоциональной памяти, и вся информация, поступающая через наши органы чувств, сначала проходит через миндалевидное тело, прежде чем направляется в лобную долю для рационального мышления.

Поэтому, если мы не осознаем эмоции, которые связаны с прошлым опытом, наше миндалевидное тело захватит нас, и эти эмоции будут формировать и окрашивать данные, которые мы получаем, когда они попадают в наш центр обработки. Этот захват наших эмоций может помешать нашему рациональному мышлению.

Вот почему эмоциональный интеллект так важен для того, чтобы прислушиваться к обратной связи, исходящей из внешней среды. Если мы не осознаем, когда запускаются наши эмоции, и не можем управлять своими эмоциями, то мы будем обесценивать информацию из-за наших эмоций, а не из-за ценности информации. Именно поэтому осознанность так важна сегодня. Именно благодаря осознанности мы можем научиться замечать, когда возникают наши эмоции, и научиться управлять ими, чтобы они не мешали нашему пониманию того, что происходит.

Лидерство, сознание и эмоциональный интеллект

В сегодняшней сложной и динамичной среде очень важно уметь придавать смысл более крупным моделям того, что меняется. Лидерство, когда оно осуществляется правильно, помогает другим понять, что происходит, и как мы можем стратегически реагировать. Если лидер не развивает свое сознание и эмоциональный интеллект, он склонен быть захваченным своими личными эмоциями и подвергать опасности организацию, которую он возглавляет.

Вот несколько способов определить, когда ваши эмоции мешают вашим сознательным мыслям.

Если вы все еще думаете о ситуации через 20 минут после того, как она произошла, это обычно означает, что ваши эмоции захватывают ваш рациональный мыслительный процесс. Создайте в своем уме простой триггер, когда это произойдет, чтобы подумать о том, почему вы все еще отдаете энергию этому разговору или событию. Обычно мы можем найти что-то в нашем фоновом опыте, что придает ситуациям в настоящем эмоциональную окраску. Если вы можете назвать эмоции и ситуацию в прошлом, которые похожи на ситуацию в настоящем, вы, как правило, можете разъединить их и пройти через захват.

Установите практику медитации, которая тренирует ваш разум, чтобы мыслить более ясно. Это помогает развить ваше собственное осознание, которое, в свою очередь, помогает вам осознавать свои эмоции, а затем научиться управлять ими.
Обратите внимание на движения глаз. Если вы начинаете смотреть вниз и вправо, это означает, что вы получаете доступ к своим эмоциям. Если вы заметили, что делаете это, задайте внутренний вопрос о том, какие эмоции всплывают на поверхность и что вызывается в разговоре. Это повысит ваше осознание своих эмоций, и вы начнете управлять ими.

Синхронизация мировоззрения и сознания | Денис Бакиров

Данная работа призвана подготовить почву для конструктивного диалога между теоретическим метамодернизмом и восточной ортодоксией. По нашему мнению, философское концептуальное пространство, наиболее подходящее для такого обмена, — это феноменология. В его пределах может быть место, где нравственным требованиям метамодернистского этоса отвечает определенный вид христианского богословия. Предлагаемая теология имеет свои корни в изучении нейрофизиологического строения человека, экологии религиозных практик, соответствующих этому строению, и христианской символической грамматики как особенно любопытной духовной дисциплины. В первых четырех статьях представлена суть аргумента, а в последних трех очерчены его психотерапевтические, социальные, культурные и эпистемологические последствия.

Образцы понимания (Как разум видит). Здесь утверждается, что мы не можем не воспринимать мир через определенную предкогнитивную интерпретативную схему, как постулировал Кант в своей критике. Эти линзы нашего разума, через которые мы видим мир, эволюционно адаптированы для применения символической топологии таких категорий, как природа, культура и самость, создавая карту, которая определяет наши чувства и процесс осмысления, как постулировал Юнг в своей экстраполяции Кант. Если, как утверждает Джон Верваке, мышление представляет собой динамический процесс, идущий сверху вниз и снизу вверх, который совместно адаптирует разум к окружающей среде и наоборот, и если мышление представляет собой процесс реализации релевантности, то игнорирование нерелевантного для сосредоточения внимания на том, что актуален, самоограничение бесконечных возможностей конечными вещами — тогда наша встреча с реальностью всегда опосредована динамическим схватыванием тех паттернов вокруг нас, которые соответствуют инграммам, которые развились, чтобы ориентировать нас в мире бесконечных миазмов фактов.

— потенциальные контейнеры явлений, предназначенные для наиболее подходящих форм взаимодействия с миром;
Константы опыта (Что видит разум). Вышеупомянутые категории соответствуют инвариантности феноменологического опыта, иначе они не были бы синхронизированы с тем, что актуально в жизни человека. Чтобы быть человеком, необходимо иметь символический код, объясняющий эти инвариантности опыта, наиболее полно сформулированный на языке мифа и религиозного культа. В этом тексте мы раскапываем константы мифологических традиций, выраженные в их историях и ритуалах;

Положение о метамодернизме (Что нам нужно увидеть). Джон Верваке сравнивает осознание релевантности с любовью — точно так же, как осознание релевантности самоограничивает свой бесконечный потенциал, чтобы сосредоточиться на конечных вещах, которые являются релевантными, так и любовь ограничивает себя тем, что она любит, и в этом самоограничении обеспечивает самопревосхождение. Это фактически требует, чтобы любовь была поставлена на вершину иерархии ценностей, что требует покупки новой структуры чувства, которая потребовала бы языка — символической грамматики, способной недвусмысленно представить любовь — и истину — антропоморфизированными в воплощенной жизни. Иисуса из Назарета, на вершине иерархии ценностей;
Метамодернистское православие (Как увидеть то, что нам нужно увидеть). На наш взгляд, вышеупомянутое требование может быть удовлетворено путем повторного включения себя в традицию, от которой мы сейчас сильно отклонились. Включая истины мифов до своего времени и традиции вокруг своего электората в протометамодернистском синтезе, восточная ортодоксия способна быть фарватером, который встречает, взаимодействует и органически очищает новшества и истории человеческого существования. В христианской символической грамматике нашла свое артикулированное представление полная совокупность перечисленных выше констант опыта — она содержит фигуры, соответствующие основным константам феноменологического опыта, таким как природа (мать и дева Мария), культура (бог-отец), самость. (Иисус Христос). Как бы парадоксально это ни звучало, но с его тщательно разработанным символизмом и догматическим ядром, связывающим человечество с Богом через воплощение веры, основанной исключительно на любви и истине, христианство могло бы помочь оставаться адаптированным к быстро меняющемуся миру. Чтобы быть по-настоящему прогрессивным, нужно быть традиционным;

Вина и жертва в христианской психотерапии . Краткое эссе о структуре христианской символической грамматики;
Что такое Metaplay? Попытка использовать теорию языка программирования на благо прогресса;
Украина в связи с плохим делом . Краткий очерк о метамодернизме в украинском контексте.

1. Модели понимания.

То, как Бруно Латур использует свою концепцию «эмпирической метафизики», кажется мне метамодернистской по своей сути, хотя Латур никогда не играл с этим термином и идеально согласуется с тем, что утверждается в этой работе в отношении «ортодоксальной феноменологии». . Необходимо понять, как Латур пересмотрел свою более раннюю социальную конструкционистскую критику, заявив, что «если что-то построено, значит, оно хрупко и, следовательно, нуждается в большой заботе и осторожности». Это явный посткритический ход от необузданного

деконструкции постмодернизма к осторожной реконструкции метамодернизма. Хотя Латур и является откровенным релятивистом, он предоставляет реальное пространство для христианской онтологии. В «Пересобирая социальное» Латур вводит «практическую метафизику», которая постулирует все, что актер называет источником мотивации своего действия, как реальное — «поэтому, если кто-то говорит: «Бог вдохновил меня быть милосердным к своим ближним» мы обязаны признать «онтологический вес» их притязаний, а не пытаться заменить их веру в присутствие Бога «социальными вещами», такими как класс, пол, империализм и т. д.» [Latour 2005]. Для него говорить о метафизике или онтологии — о том, что есть на самом деле — значит уделять пристальное внимание «различным, противоречивым институтам и идеям, которые объединяют людей и вдохновляют их на действия».

Аргументы, которые предлагаются в этой работе, еще менее сильны, чем аргументы Латура. Вместо строгих онтологических утверждений здесь оговаривается, что модели умопостигаемости, посредством которых мы, люди, познаем мир, наиболее полно и адекватно объясняются в рамках великих религиозных традиций. В основе его лежит прагматическое предположение, что для ориентирования в мире, сконструированном этими паттернами, лучше ознакомиться с каноном их толкования.

Далее следует вводная часть, посвященная пугающему предприятию по синхронизации мировоззрения и сознания, что дает современным людям возможность придерживаться мировоззрения, соизмеримого с тем, как сознание действует в мире и с тем, как складывается наш реальный опыт, т. е. , мифологическое мировоззрение. В любом случае, никто не свободен от этой системы повествования, и в любом случае лучше заново погрузиться в нее сознательно, чем блуждать по ее спиральным лабиринтам полуосознанно. Для достижения такой цели требуется не что иное, как переопределение реальности в терминах феноменологии и когнитивной нейронауки. Вместо того, чтобы сводить все к набору утверждений — к простому знанию, — мы должны прямо помнить о значении окружающего нас мира, то есть мы должны присутствовать. Это поможет показать, как феноменологии старых мифологических традиций превосходят и включают первозданный материализм редукционистского натурализма на его собственных условиях (скажем, дарвиновскую адаптивную приспособленность), поскольку эти мифы, как истории, более точно соответствуют реальности того, как человек оказывается в мире повествования. Великие мифы способны исчерпывающе выражать инвариантности нашего опыта, например, они представляют хаос и порядок как фундаментальные составляющие этого опыта, а нарративы — как основные средства учета, артикулирования и навигации по нему [Bruner 2004]. При таком оформлении великие литературные произведения могут рассматриваться как более правдивые, чем подробные описания научных фактов, поскольку они передают чистую сущность человеческого состояния и кристаллизуют закономерности постоянного обмена между порядком и хаосом. То же самое делает для нас и музыка: когда мелодия монотонна и повторяется, нам скучно, а когда она хаотична и каждая последующая нота неожиданна, мы начинаем тосковать по упорядоченному паттерну, который истинно великая музыка дает путем слияния. на грани двух крайностей и предаваясь игре неожиданных колебаний. Соответственно, самая фундаментальная реальность воплощается в великих художественных произведениях, рассказах, повествующих о самых обычных сюжетах, символах, характерах и княжествах. Эта реальность постижима через формы или гештальты, центральные воплощения смысла, постигаемые человеческим разумом посредством абстракции (лат. 9).0010 оттягивать ), метафора (греч. переносить ) и аналогия (греч. пропорционально ). Метафору можно представить как средство «продвижения вперед», которое берет на борт определенный сегмент реальности и подталкивает его к линейности времени. Абстракция, с другой стороны, может рассматриваться как фабрика, где тот или иной сегмент реальности надевается на более тонкую и дифференцированную нить между собой и другими сегментами — абстрагируя, нам предлагают посмотреть на ситуацию с другой точки зрения. А чтобы синхронизироваться с течением времени, нужно двигаться в пространстве, как бы избегая порывов ветра времени. Инструменты абстракции и метафоры помогают нам адаптировать наши карты значений к меняющейся среде. На самом деле, это те самые инструменты, которые в первую очередь создают наши языки (Deutscher 2015). Неоднородность начатого предприятия выражается в междисциплинарной структуре, созданной для удовлетворения его требований. В этом первом тексте мы опираемся на концепцию реализации релевантности Джона Верваке, чтобы сделать некоторые более широкие предположения о том, как разум взаимодействует с миром. Как фрагментировался разум, так и мы, и наше самопонимание — современные люди придерживаются научного мировоззрения, но не вписываются в него, так как не были биологически приспособлены к мировоззрению, лишенному смысла и сакральности. Именно когнитивная наука, по словам Джона Верваке, «дает нам инструменты, чтобы снова собрать наш разум, а затем снова соединить его с миром, где в наше время информационный переизбыток, кажется, сочетается с мудростью». голод».

1.2. Нейрофизиология хаоса и порядка.

Нейрофизиология изучает связь мозга и нервной системы с познанием и поведением. Уже в конце XIX века ученые-редукционисты были уверены, что сознание будет описано и объяснено в течение ближайших лет. Однако это не произошло в течение ближайших лет и не произошло в течение вообще какого-либо времени, в том числе и нашего. Более того, вопрос об устройстве и функционировании человеческого сознания оказался настолько сложным, что многие стали считать его описание невозможным в принципе. Первыми, кто доказал это эмпирически, были ученые, занимавшиеся разработкой искусственного интеллекта. Они осознали невозможность не только собственно мышления, но даже навигации и восприятия окружающего мира бестелесным вычислительным интеллектом. Они понимали, что для адекватного функционирования в пространстве и времени лаборатории компьютер должен быть воплощен, должен иметь тело. Даже для того, чтобы просто видеть предметы окружающего мира, интеллекту необходимо самому быть локализованной частью материального мира, быть одним из предметов среди других предметов; он не может быть магическим субъектом в невращающейся точке тотальной объективности, он не может быть богом. Кроме того, даже когда роботы с аналогами нервной системы были спроектированы, они не могли выполнять большую деятельность в мире, потому что у них отсутствовала докогнитивная ценностная иерархия, которую необходимо навязывать миру, поскольку в нем слишком много информация для восприятия — для того, чтобы на самом деле сосредоточиться на чем-то одном среди всех остальных, необходимо сделать оценочное суждение. У людей эти суждения руководствуются интересом, одной из тех вещей, которые мы не можем контролировать. Иными словами, чтобы действовать в мире, нужно как-то осознавать актуальность вещей, из которых он состоит. Как пишет Роуэн Уильямс: «Я живу в мире, где я не просто сталкиваюсь с вещами, а в мире, где я натыкаюсь на знаки — то есть на вещи, которые сообщаются, вызывают дальнейшую символическую коммуникацию, производят дальнейшие высказывания и производят впечатление. разница на этом уровне. Сознание находится: в материальном мире и в мире языка».

Новые исследования структур мозга выявили разделение на правое и левое полушария, которое, по-видимому, лежит в основе деятельности человека. «Из-за двухкамерной природы мозга, — пишет Роуэн Уильямс, — в нас действуют разные виды осознания — один набор операций связан с деталями, мелкомасштабным распознаванием, другой — с конструктивным и связующим восприятием». Левое полушарие мозга задействовано, когда мы совершаем знакомые, повторяющиеся действия, когда выполняем рутину. Однако в тот момент, когда что-то идет не так, когда наши действия перестают приводить к ожидаемым результатам, «включается» более творческое правое полушарие мозга. Говоря простым языком, когда все было в порядке, мы особо не думали о том, что делаем, работали бессознательно и автоматически, как это делают искусные мастера, но в момент, когда актуализировалось странное неожиданное явление, мы оказывались в место, где наши действия не соответствуют желаемым результатам, мы оказываемся на неизведанной территории хаоса, с которой приходится иметь дело, снова осознавая процессы, которые мы бессознательно несли. Таким образом мы возвращаем ситуацию в состояние порядка — на известную территорию — где происходящее снова соответствует нашим ожиданиям. Отсюда мы можем говорить о стороне «хаоса» и стороне «порядка», стороне неосознанности и стороне осознания. По отдельности оба режима функционирования патологичны — когда все идет по плану, когда все, что происходит, ожидаемо, нам становится мучительно скучно, поскольку, по выражению Достоевского, «мы не хотим быть простыми механическими клавишами пианино». И когда все происходящее происходит впервые, когда новые явления озаряют и ослепляют нас, когда механизмы получения желаемого не соответствуют хаотичной реальности, мы сходим с ума от переизбытка новизны. Смысл и устойчивость следует искать в колебании между двумя режимами, когда мы сталкиваемся с новизной, но способны включить ее в наше более широкое понимание мира. Как и в нашем первом примере, где с видимостью хаоса боролись, осознавая свои действия, с тиранией отупляющего порядка борются, оставляя место для новизны, оставляя дверь открытой для некоторого хаоса. Другими словами, наш мозг приспособлен действовать в двух разных режимах — один применяется, когда мы находимся «на исследуемой территории», где происходят ожидаемые вещи и когда последствия наших действий соответствуют нашим исключениям, то есть в отупляющем но безопасная область культуры и порядка; второй применяется, когда мы находимся «на неизведанной территории», где мы сталкиваемся с амбивалентной (угрожающей, но многообещающей) новизной, природу которой еще предстоит распознать, осознав то, что происходит в настоящее время, обратив внимание и говоря правду. — отсюда смысл и порядок из хаоса.

Новизна только появляется, она сияет (таково этимологическое значение явлений) в материальной реальности (Аристотель вывел слово материя от слова лес), которая сталкивается с человеческим сознанием, нарушая привычный порядок вещей, выходя за границы, установленные культурой . Вся материя и природа однажды рождаются (в утробе) и однажды умирают (в могиле). Всякая культура и теория мертвы, но вечны, они дают защитные границы и рецепты, которые имеют тенденцию устареть и поэтому отчаянно нуждаются в постоянном обновлении. Потенциальность леса патологическа, как и традиционная культура города. Неудивительно, что место, где они встречаются, — сад — есть образ Рая, где процветают оба модуса реальности (бессознательный отказ от «хождения с богом» и присутствие змея хаоса, требующего самосознания). ).

На этом этапе мы столкнулись с пятью основными константами: (1) защитная культура (положительный «порядок»), (2) тираническая культура (отрицательный «порядок»), (3) чрево природы (положительный «хаос») и (4) гробница природы (негативный «хаос») и (5) индивидуум, который сталкивается с этими константами (сознание).

1.3. Нейрофизиология религиозной веры.

Важно понимать, что дихотомия хаоса и порядка не сбалансирована, статус-кво отсутствует. Макгилкрист показывает, что в случае с человеческим мозгом сознание не берет верх над бессознательным, но последнее имеет преимущество над первым, то есть сознание постоянно подчиняется бессознательному, тем самым доказывая точку зрения Карла Юнг изо всех сил пытался сформулировать. Эрих Нейман, в свою очередь, доводит работу Юнга до логического завершения, показывая, как индивидуальная и коллективная человеческая деятельность выражает эти закономерности в повседневной жизни и истории, начиная, по сути, с самого зарождения человеческого сознания, десятки тысяч лет назад. Он очень серьезно относится к эволюционной биологии в своих расчетах и показывает, как человеческие общества пытались справиться с этими моделями сознательного взаимодействия с миром с помощью последовательных средств ритуала, мифа, религии и искусства. На протяжении эволюции люди делали это все более и более осознанно, сначала воплощая эти закономерности в действие и ритуализируя те действия, которые приводили к прекрасным последствиям, табуируя действия, приводившие к негативным последствиям, и только потом артикулируя эти закономерности с помощью мифологических и религиозных нарративов. Эрих Нейман трактует мифы и религию не как примитивные донаучные заблуждения, а как свидетельство фундаментальных архетипов, описывающих основные константы человеческого опыта, подлинную феноменологию, где мудрость тысяч человеческих поколений сливается и перегоняется на языке мифа. Человек не живет в материальном мире. И человек не живет в мире абстрактных идей. Живешь на границе двух, где происходит столкновение этих измерений, — живешь в мире смысла, в мире значимого. В противном случае мы не смогли бы функционировать в мире, где одновременно происходит бесконечное количество вещей. Чтобы действовать, нужно обладать упрощенной картой мира, докогнитивной схемой, которая наделяет окружающие явления смыслом, помещая его в определенную историю. Проблема современных людей заключается в том, что их культурно сконструированное мировоззрение настолько расходится с естественными инграммами эволюционного опыта, что расхождение между ними угрожает внутригрупповым конфликтам (см. политику идентичности), отчуждению (прекариат) и исчезновению заботы (см. самоубийство). эпидемии и экологическая индифферентность). Мы живем не только в научном мире (материи), мы также живем в мире смысла (того, что имеет значение) — и именно к этому миру значения в первую очередь приспособлены наши тела и психика. Объективное вычисление плоской иерархии материальной реальности не имеет ничего общего с тем, как действует сознание. Метафоры машин имеют «набор особенно сложных ассоциаций», пишет Роуэн Уильямс. «Машина выходит, чтобы решать проблемы; чуждые ему проблемы. Мы разрабатываем механические процессы для выполнения определенных функций. Машина выходит из строя, если она не выполняет функции, которые мы для нее определили, так что двигатель внутреннего сгорания, который не может управлять автомобилем, но который очень удовлетворительно варит яйца, не является хорошей машиной. Но в каком смысле мы можем сказать, что сознание вообще или мозг в частности есть «машина» в этом смысле? Существует ли оно для того, чтобы решать посторонние ему проблемы? На первый взгляд ответ должен быть отрицательным». Эволюция, если читатель простит меня за то, что я говорю об этом, поскольку она является сознательным агентом, приспособила нас к тому, чтобы быть питаемыми смыслом существами, чей способ существования в мире автоматически предполагает нагруженную ценностями иерархию значимости. Без этой структуры мы просто не можем существовать как люди. Можно оговориться, что наше мировоззрение должно соответствовать фундаментальным характеристикам человеческого сознания, а не неполным и редуктивным научным рамкам (предполагающим нашу способность регулярно смотреть на мир глазами несуществующего бога из не-существующего-бога). спиновая зона всеведения. Теория относительности и квантовая механика достаточно ясно говорят об этом — такой зоны нет. В лучшем случае она вовсе недоступна для человека. По словам Джеймса Сурвилло, «есть не только два мира, один метафизического ландшафта и ландшафта рационального и конкретного, но метафизическое предшествует рациональному из-за мистической линзы сознания, которую наука еще не расшифровала»). реальности с точки зрения значения, познания и опыта par excellence — единственного возможного посредника между явлениями и человеческими существами, которые их переживают. Таким образом, исключительно с точки зрения человеческого сознания можно построить мировоззрение, которое покажет нам реальность, которую нам действительно необходимо увидеть. Как существа, реализующие релевантность, мы живем не в мире материи, а, скорее, в мире того, что имеет значение, где смысл или значимость являются фундаментальной составляющей реальности. Этот символический ландшафт был обнаружен и частично нарисован в светской обстановке аналитическими психологами. Совсем недавно задачу картирования человеческой психики продолжил Джордан Петерсон, сконструировавший целостную схему архетипических символов, посредством которых сознание динамично вовлекается в феноменологическую реальность. В своей книге «Карты смысла» он описывает основные архетипы человеческого опыта. Именно благодаря этим архетипам мы обладаем способностью воспринимать то, с чем сталкиваемся, как значимое (и, таким образом, учиться). Архетипы — психические аналоги унаследованных инстинктов — актуализируются, когда явления, входящие в сознание, соответствуют в качестве загадки типу явлений, сосудом восприятия которых служит тот или иной архетип (будь то нарратологический или образный). Другими словами, если явления в нашем окружении соответствуют определенному архетипу, мы находим это явление интересным и заметным. Архетипы могут быть концептуализированы как докогнитивные структуры, которые вступают в действие (делают что-то из воспринимаемых явлений значимым и достойным внимания), когда сигналы, поступающие из окружающей среды, соответствуют инграммам опыта, сформированным эволюцией. Иными словами, архетипы не имеют содержания, а сами являются изначальными вместилищами, ожидающими наполнения соответствующими данными из окружающего мира, чтобы активироваться и заставить человека обратить на что-то внимание. Если для Юнга шесть основных архетипов в первую очередь связаны с процессом индивидуации в психике (эго/самость, анима/анимус и тень/персона), то Нейманн обращается к более коллективной природе архетипов, такой как позитивный/негативный хаос (женское начало). ), положительный/отрицательный порядок (мужской род), главный герой/антагонист герой (сознание) где. В силу амбивалентного наполнения архетипов природа (материя) может нести благую весть и быть плодородной Матерью, но может и нести дурную весть и разрушать. А культура (дух) может принимать форму как меритократической социальной иерархии (мудрый царь), так и социопатической тирании (Иосиф Сталин), системы, лишенной живой морали, такой, где индивид, стремящийся обновить отжившую культуру, не встречает ничего, кроме смерти. . Но личность также может играть двойственную роль — либо героя, Авеля, либо противника, Каина. Таким образом, книга Джордана Петерсона «Карты смысла: архитектура веры» является научным объяснением того, почему мифологии не просто заслуживают серьезного отношения, но фактически являются неизбежным одеянием человеческого макияжа. Мы не можем не иметь систем убеждений, которые должным образом функционируют в мире, вопрос в том, насколько хорошо эти системы приспособлены к психике и окружающей ее среде. Гипотеза Петерсона состоит в том, что именно традиционные религиозные системы лучше всего подходят для надлежащего функционирования в мире, поскольку они целостны, нередуктивны, допускают зависимость от других и смирение без унижения, в разительном контрасте с неполными, частичными. редуктивной и высокомерной светской идеологии (так называемые «измы», правильно деконструированные постмодернистами).

Список источников:

Бальтазар, Ганс Урс. 1986. Слава Господня , том IV: В области метафизики в древности , тр. Б. МакНил, CRV, А. Лаут, Дж. Савард, Р. Уильямс и О. Дэвис. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс.
Брунер, Джером. 2004. Жизнь как повествование. https://ewasteschools.pbworks.com/f/Bruner_J_LifeAsNarrative.pdf
Хайдеггер, Мартин. 2015. Задача мышления, в «Основных произведениях». Рутледж Пресс.
Юнг, Карл Густав. 1951. Aion: Beitrage zur Symbolik des Selbst . Золотурн и Дюссельдорф: Walter Verlag, Gesammelte Werke / Carl G.