Философия инь-ян и учение о пяти элементах
«Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной.»
И Цзин
Инь и ян — важнейшая категория древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообразие Вселенной.
Система двух начал и пяти стихий
Фу Си, легендарный первый император Китая
Понятия инь и ян существовали в китайской философии издревле. Ян — это мужское активное начало, инь — женское пассивное. Все в этом мире, считали китайцы, состоит из противоположностей: небесное и земное, холодное и горячее, высокое и низкое, большое и маленькое. В V веке до н. э. в Китае появилась философская школа Инь-ян цзя (Школа темного и светлого начал), которая собрала все знания об инь-ян воедино. Философы этой школы разработали целую систему, объясняющую все мироздание с точки зрения двух противоположных начал.
Как же инь и ян создают Вселенную и поддерживают ее гармоничное существование? Здесь нужно упомянуть еще одну категорию китайской философии — пять первоэлементов, или пять стихий.
Это огонь, вода, металл, дерево и земля. Пять элементов образуются от взаимодействия друг с другом инь и ян. Вступая во взаимосвязь, они, в свою очередь, создают все огромное разнообразие этого мира, в том числе человека.
Учение о пяти элементах и двух началах не было отвлеченной теорией, оно применялось и по сей день применяется китайцами во многих областях жизни. На нем основана китайская медицина, боевые искусства, гадательные практики и фэншуй. Все вещи и явления рассматриваются в отношении с пятью элементами. Например, элементу огня соответствует красный цвет, время года — лето, числа 2 и 7, планета Марс, в организме человека — сердце и т. д.
В китайском фольклоре существуют истории о мистической трансформации инь в ян, где герой под воздействием неких магических сил может поменять пол. Считается, что это отголоски оккультных ритуалов, направленных на духовное перерождение человека
«И цзин»
Изначально иероглифы инь и ян обозначали две стороны холма, солнечную и теневую.
То есть были одним целым, которое менялось из-за внешнего воздействия — солнца. Сначала солнцем освещалась одна сторона холма, потом — другая. Так и в природе: инь и ян — это не что-то определенное и застывшее, эти два начала постоянно меняются, проникают друг в друга и тем самым создают вечное движение в мироздании.
Как мы все замечали, жизнь не всегда течет гармонично, иногда возникают сбои — в природе, в обществе или в организме человека. Это происходит оттого, считают китайские философы, что какое-то из двух начал начинает преобладать, нарушая равновесие.
Впервые учение инь-ян было представлено в трактате «И цзин» («Книга перемен»), написанном в VIII–IV веках до н. э. Китайские мудрецы, стремясь понять и систематизировать все огромное многообразие Вселенной, объяснили его при помощи инь и ян. В книге изображены 64 гексаграммы — сочетания шести целых и прерывистых линий. Прерывистая линия — это инь, целая — ян. 64 гексаграммы изображают все возможные сочетания инь и ян и, таким образом, отображают все жизненные ситуации.
При этом последовательность линий показывает развитие данной ситуации. Каждая гексаграмма сопровождается разъясняющими афоризмами и комментариями.
«Книга перемен» традиционно используется для гаданий. При помощи монет или веточек тысячелистника гадающий определяет гексаграмму, которая должна ответить на его вопрос, после чего читает и трактует афоризмы и комментарии.
«Лишь только в Поднебесной узнали, что красивое — красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро — это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга»
Дао дэ цзин
Поделиться ссылкой
Древнейшая китайская религия и философия – даосизм
- Главная
- Китай
- Религия
- Даосизм
Древнее учение о «дао»
Даосизм считается одной из древнейших исконно китайских религий. Предположительно он был основан в начале VI века до н.э. древнекитайским философом Лао-Цзы.
О Лао-Цзы ходят самые невероятные легенды. Считается, что он обладал магическим даром, с его рождением связано множество невероятных слухов, самым распространённым из которых является то, что он родился от луча света. Исторические документы свидетельствуют о том, что Лао-Цзы родился в Лояне в семье зажиточных горожан. Почти всю жизнь он прослужил архивариусом, а умер в 517 году до н.э.
Даосизм – это религия, в основе которой лежит учение о «дао» — пути достижения гармонии. Дао – это начало всего и основным его правилом является следование своей судьбе («потоку жизни») без сопротивления, а иногда и просто плывя по течению. Главным постулатом даосизма является принцип равновесия и взаимосвязи мужского начала «ян» и женского начала «инь».
В основе мужского начала «ян» лежат все добродетельные качества, к женскому началу «инь», напротив, относятся все пассивные, «темные» качества, однако без одного не будет и другого, что приведёт к хаосу. Даосизм предлагает путь, пройдя по которому можно достичь гармонии между «инь» и «ян».
Священной книгой даосизма, если так можно назвать этот философский трактат, является «Дао дэ цзин», авторство которой приписывают Лао Цзы. В книги описывается устройство мира, где главной движущей силой является «дао». С помощью Дао можно достичь бессмертия (долголетия), которое очень ценится у китайцев.
В основе всего пути «дао» лежит энергия «ци». Это своеобразный космический цикл, который включает в себя энергию «ци» человека и энергию «ци» всего живого вокруг. Очень часто даосы называют энергию «ци» – «жизненной силой», которая сопоставима с кровью в организме человека. Без нее не выживет ни один живой организм во вселенной.
С помощью энергии «ци» можно наладить связь между телом, разумом и окружающей средой человека, что является главной целью всех последователей этого философского учения. Самый распространенный способ – это специальная дыхательная гимнастика «тай-цзыцзюань», с помощью которой человек может соединить свою энергию «ци» с природной энергией «ци».
Следует отметить, что в даосизме разработано несколько взаимосвязанных систем по управлению энергией «ци», которые призваны обеспечить достижение гармонии. Фактически дыхательная техника «тай-цзыцзюань» является частью древнего китайского искусства саморегуляции организма – «цигун». «Цигун» очень часто применяется в боевых искусствах и медицине, так как способствует расслаблению и духовному и физическому пробуждению. Он включает в себя медитативную практику, дыхательную гимнастику, различные боевые практики и философские теории. Именно благодаря практике и великолепному владению техникой «цигун» в течение долгих лет постоянных тренировок китайские монахи поражают весь мир своими способностями долго обходиться без еды и воды и, даже, без воздуха. Если считать энергию «ци» основой всего сущего, а гармонию «инь» и «ян» – основной целью для каждого последователя даосизма, то «цигун» – это своеобразный механизм достижения этой гармонии.
В Средние века даосизм разделился на два направления: философское и религиозное. Последнее обросло новыми богами, такими как, например, Юйди – верховный владыка, которому подчинены небо и земля или Цзао-ван – бог домашнего очага. Философское направление получило развитие в медицине, боевых искусствах, литературе, живописи и многом другом.
Сегодня даосизм распространён по всему Китаю. Он тесно переплетается с другими религиями Китая, такими как буддизм и конфуцианство. Об этом свидетельствуют многочисленные храмы и монастыри, где можно увидеть сочетание принципов всех трех китайских религий в настенных надписях и фресках. Особенно это проявляется в настенных росписях пещерного комплекса Могао и развалинах древних храмов Гаочана, где наряду с буддийскими божествами присутствуют и даосские.
Религия
- Буддизм
- Конфуцианство
- Даосизм
Теория личности в китайской философии: Ян-Чоу
Мы в Европе не имеем представления о разнообразии философских теорий, уже сформулированных в Китае.
Идея о том, что Конфуций заключает в себе всю мысль о желтом мире, укоренилась среди нас, и, с готовностью, судя о китайцах по речам этого Учителя, мы считаем их непоправимо приверженными «золотой середине» и неспособными на какие-либо крайние взгляды. Это не так.
Поднебесная, стряхнув с себя древнее оцепенение, которому она поддалась и заставила западные народы отказаться от античных идеалов мира и спокойствия, стремится укрепить на новых основаниях свою жизнь и деятельность. Большое количество китайцев, которых нельзя игнорировать, в спешке изменить себя, похоже, выбрасывают за борт все философское наследие, полученное ими от своих предков. От некогда явного презрения к западным «варварам» они слишком легко переходят в интеллектуальных классах к, может быть, преувеличенному уважению к их методам и их теориям. Однако такой многовековой атавизм, как атавизм Китая, не может вернуться назад во всем, за что когда-то стоял, за несколько коротких лет. Слишком многие поколения воспитаны на почитании античной мудрости, чтобы большое количество современных сторонников социальных реформ не обратили свой взор на мастеров прошлого.
Рождено ли оно этим наблюдением или постоянной любовью к традициям, в Китае существует интересное и известное движение, привлекающее внимание к определенным философам, чьи теории кажутся подходящими для направления умов на путь социальных реформ и преобразований. все просвещенные люди знают, что это необходимо и неизбежно. Если возложить — возможно, в некотором отношении несправедливо — на официального философа, ответственного за застой, который Китай испытывает в своей ментальности, своей цивилизации и своей науке, то можно иногда обратиться к некоторым из тех, кто отлучен от Конфуцианская ортодоксия. Этих побежденных, этих проклятых возвращают на свет и если не прославляют, то, по крайней мере, комментируют с жаром.
Именно таким образом многие китайские работы в последнее время были посвящены Meh-ti .
Действительно, было бы странно, если бы в Европе, где слово «солидарность» в настоящее время стало очень модным, грамотные китайцы не осознали, что среди их прославленных мыслителей есть великий предок всех мыслители солидарности. [1]
Но помимо апологии солидарности, помимо демонстрации ее необходимости для обеспечения жизни и сохранения всех социальных группировок, китайская интеллигенция могла столкнуться у нас с тенденцией к индивидуализму, к утверждению личности своей собственной жизнью все более и более более свободными от внешних помех, тенденция, которая скорее отмечает эволюцию высших существ. Читая Макса Штирнера или других апологетов насыщенной и полной жизни, они напомнят, что за много столетий до того, как мы их услышали, им были даны смелые уроки, которые сегодня пугают многих из нас, и имя Ян-Чоу снова оживет, как и его современник, Мех-ти .
Для нас, зрителей, удивленных этим пробуждением Крайнего Востока, который мы еще несколько лет назад считали вялой добычей, готовой быть разделанной западной жадностью, история мысли об удивительной желтой расе представляет исключительный интерес.
Наша биографическая информация о Ян-чжоу мало что говорит. Похоже, что он жил в г. Далян г., столице государства Вэй, примерно в пятом веке до нашей эры. У нас есть основания полагать, что он был помещиком небольшой сельской местности. Не похоже, чтобы он когда-либо занимал государственную должность, в отличие от многих других философов, которые были чиновниками более или менее высокого ранга. Эта особенность, если уж на то пошло, находится в полном соответствии с общей тенденцией его учения.
У нас нет работы или фрагмента работы, которую мы могли бы прямо приписать ни Ян-чжоу , ни его непосредственным ученикам. Одна глава книги Lieh-tse является уникальным источником наших документов.
Ли-цзе был частью даосской школы. Весьма странно обнаружить в его работе такого рода анклав, включающий главу или книгу VII, посвященную теориям, весьма отличным от тех, которые он сам исповедовал. У нас нет точного мнения о том, как произошло это разнородное сложение.
Я просто не хочу утруждать себя вопросами деталей, которые могут интересовать только востоковедов. Осмелюсь предположить, что если личность Ян-чжоу абсолютно не существовала в реальности, то это мало что значит для нас. Нас волнует не человек, а теория, особое проявление китайской мысли. Тем не менее, Ян-чжоу — действительно реальная фигура. Его имя и его творчество достаточно четко цитируются такими авторами, как Мэн-цзы (Мэн-цзы) и Чжуан-цзы 9.0010 . Если мы должны оставаться в неведении относительно перипетий его жизни, мы никоим образом не можем ставить под сомнение его реальное существование, как это приходится делать Lieh-tse .
* * *
Ян-чжоу мало известен в Европе, за пределами ограниченного круга эрудированных востоковедов.
На французском языке о нем пока не опубликовано ни одного исследования. За границей немецкий китаевед Эрнст Фабер дал нам перевод Ян-цзоу , встроенный, как и в исходный китайский, в произведение Лье-це . Английский синолог Джеймс Легге опубликовал несколько фрагментов в пролегоменах своего перевода Мэн-це . Я могу упомянуть, хотя бы для протокола, несколько строк анализа, посвященного Ян-цзоу де Арлезом. Они слишком просто кратки, чтобы дать представление об этом философе. Наконец, совсем недавно д-р Форк опубликовал очень замечательную биографию на эту тему на английском языке. Его исследование, безусловно, самое интересное и самое полное; Добавлю, что она мне показалась проникнутой философским духом и пониманием автора, которого она переводит, чего зачастую не хватает во многих произведениях этого жанра.
У меня возникло бы искушение применить к Ян-чжоу деноминацию анархиста. К сожалению, термин настолько денатурирован, настолько искажен, что простое этимологическое значение едва слышно. Именно к этому мы должны вернуться, если хотим приписать нашему философу этот гордый эпитет, растраченный на невежество масс. От privative a и archy , заповедь, мы имеем отсутствие заповеди , и это абсолютное отрицание произвольной заповеди, внешнего закона, всех заповедей, чей принцип не исходит от нас и не имеет нас в качестве объекта. и конец, по преимуществу, олицетворяется Ян-чжоу .
Никто не чувствовал с большей силой, чем он, ужас принуждения, искусственной морали, кодексов, навязывающих людям поведение, вопиющее противоречащее императивным предписаниям природы в них.
Никаких заповедей! Живи своей жизнью! Живи своим инстинктом! Пусть ваш организм расцветает и развивается согласно его глубинным составным элементам.
Будь собой! … Таков язык Ян-чжоу . Он произносит это без гнева, спокойно и с безмятежностью, которая составляет основу китайского характера. Его переводчиков-христиан беспокоили не только утверждения этого князя самих «аморалистов», но и миролюбивая уверенность, с которой он отмахивался от самых укоренившихся принципов, избавлялся от самых несомненных обязанностей. Необычайная простота выражения этого «отрицателя священного», как сказал бы Штирнер, казалась им более ужасной, чем самые громогласные богохульства. Дыхание ужаса пронеслось по их душам, и они увидели стоящее перед ними ироничное и устрашающее лицо «Дьявола». Может быть, старый философ еще сможет сломить не одну совесть среди своих новых читателей. Я не посмею гарантировать обратное.
Безнравственность Ян-цзоу , призывы, которые он адресует нам, чтобы прожить свою жизнь полностью, ходить «как ведет нас сердце», основаны отчасти на краткости наших дней и на отсутствии, в его работ, спекулятивных теорий относительно существования post mortem .
Ян-Чоу отказывался идти дальше осязаемых истин. — Что есть выше растворения элементов, образующих нашу индивидуальную чувственность? … Философ ничего не может сказать нам об этом. Можно заметить, что китайские мыслители вообще предусмотрительно умалчивали о наших судьбах по ту сторону могилы. Только среди низших слоев населения процветают фантастические описания рая и ада. Культурный китаец рационалист по темпераменту. Тем не менее, хотя этот вопрос, по какому-то молчаливому соглашению, был отстранен от философских рассуждений и не играл никакой роли в определении нормального и разумного поведения, которое следует предложить человеку 9 .0009 Ян-чжоу сделал его как бы стержнем своего учения. Все советы, которые он нам дает, обращены к индивидуальности, которая в высшей степени преходяща, что завтра будет «прах и тлен», и ничего не останется, если не хорошее или плохое воспоминание, несколько слов похвалы или порицания, которых она никогда не услышит. .
Другим руководящим принципом учения Ян-чжоу , возможно, менее открыто выраженным, но легко выводимым из многочисленных бесед, является абсолютная вера в закон Причинность .
Наш философ — убежденный детерминист. Не так прохладно и нелогично, как большинство жителей Запада, которые украшают себя этим титулом, сохраняя при этом остатки атавистических идей, наслаждаясь верой в божественное, в свободного арбитра, в произвольное, под замаскированным именем, — но со строгой правильностью рассуждений и дедукции. И это объясняет его прославление жизни: интенсивной, полной и лишенной всех искусственных преград. Наши инстинкты — это голос, которым выражается закон, свойственный элементам, совокупность которых составляет нашу личность. Они исходят из самой сущности молекул, которые их производят. То, что есть, то, чего не может не быть. Кажется даже, что Ян-тоу, связывая каждое из этих обособленных проявлений с одним-единственным законом, принимает их все, даже самые расходящиеся, в один великий акт веры в гармонию, в красоту вселенского. заказ. Мир, говорит он самонадеянным моралистам, не интересуется вашими заботами, вашими добродетелями, реформами, которые вы требуете произвести в нем, барьерами, которым вы под предлогом улучшения его противостоите его спонтанным проявлениям.
Мир Совершенен. Ваш собственный порядок, затмеваемый узким видением, всего лишь беспорядок. Пусть природа делает, что хочет, и все будет хорошо.
Те же соображения служат опорой знаменитому дискурсу о «волосах». Этот дискурс является историческим; должно быть, в свое время он имел огромное влияние, и Мэн-цзе упоминает об этом с негодованием: «Если, пожертвовав одним своим волоском, вы можете принести пользу всей вселенной, вы не должны жертвовать им». Вокруг этой парадоксальной темы произошли некоторые неожиданные и поразительные события. Очень прискорбно, что споры, извинения, комментарии, которых, несомненно, было много и которые должны были породить это сенсационное учение, нам неизвестны.
Дело тут не в, как можно подумать, грубом и банальном эгоизме, а в логически обоснованных теориях. Как бы там ни было, это не призыв к неистовому наслаждению исходит из теорий Ян-чжоу , а указание на правило мысли и действия, которые философ считает рациональными.
Ян-чжоу не теряется в гордыне метафизических рассуждений. Конечно, он склонен полагать, что разнообразные движения, которыми руководит наш инстинкт, координируются универсальным порядком. Гипотеза правдоподобна, вероятна; он охотно ее придерживается, но, в общем, проблемы этого жанра выходят за рамки нашего кругозора и не могут не щекотать наше воображение. Разумный человек это знает. Он также знает, что, какой бы ни была эта бесконечная вселенная вокруг него, практически он сам является центром и его единственным концом. Он осознает внешний мир только через себя, и когда его сознание угаснет, его вселенная утонет вместе с ним. Именно по этой причине я полагал, что могу вспомнить заявление Макса Штирнера относительно Ян-чжоу : «Для меня нет ничего выше меня». Мне казалось, что он способен резюмировать весь аспект его учения. Более того, принимая во внимание разницу в выражениях, я нашел глубокое сходство между старым китайским мыслителем и современным немецким философом.
Кажется, становится очевидной и другая связь: между Ян-чжоу и Эпикуром. Переводчики Ян-чжоу , приведенные выше, остановились здесь, не вступая, впрочем, ни в какое развитие по этому поводу. Уходит ли возможное сравнение между двумя философами на поверхность и может ли оно быть доведено до основных концепций, лежащих в основе их теорий? … Я со своей стороны полагаю, что есть некоторые заметные расхождения, но я не осмелюсь обрисовать их в нескольких строках.
Было бы интересно посмотреть, как Ян-чжоу понимает применение своих теорий в общественной жизни. Но наше любопытство никогда не будет удовлетворено. В то время как Ме-ди подробно писал о том, как следует понимать и применять его закон солидарности, Ян-чжоу ни в одной из своих работ не предусматривал социальной организации страны. Связан ли этот пробел с тем, что до нас не дошли тексты, затрагивающие этот вопрос, или философ действительно оставил его в стороне? Мы не можем утверждать, что знаем.
Несомненно, если Ян-чжоу вступил на эту территорию, мы не увидели бы, как он продемонстрировал бы, что его закон эгоизма и свободного распространения индивидуальных инстинктов соответствует обществу, где без лицемерных демонстраций, но практически люди будут поддерживать друг друга с большей пользой и доброжелательность. Разве Meh-ti не установили таким образом, что интенсивная «Всеобщая Любовь», солидарность и альтруизм больше, чем любая другая процедура, служили бы интересам нашего эгоизма?
* * *
Единственное исключение, быть может, среди мыслителей своего времени и места, Ян-чжоу , выделяется сегодня почти так же смело среди наших современных философов. В то время как наши современные общества, отвергающие старые догмы, с одной стороны, и упрямо цепляющиеся за образовательные системы и моральные формулы, которые они выдают, с другой, спорят друг с другом в бессвязной путанице, мы можем найти некоторый интерес — и, возможно, удовольствие — в слушая уроки этого независимого духа.
Когда, рассматривая вслед за ним толпу людей, направляющихся к гробнице, связанных предрассудками и погружающихся в роковую бездну, так и не подозревая, что значит жить, мы вместе с ним восклицаем: Чем они отличаются от преступников в цепи? Может быть, мы подошли бы ближе к реальному пониманию существования, ближе, по крайней мере, к тому, чтобы выяснить, существует ли, кроме пародийно-трагической манеры, с которой мы представляем себе индивидуальную жизнь и общественные отношения, другой, более нормальный способ существования. быть и, уходя, более плодородным от радости.
Если Ян-чжоу может побудить нас продолжить это исследование, вдохновить нас на эту смелую — и более трудную для реализации, чем кто-либо думает — решимость жить самой полной жизнью, которую мы можем держать в своих объятиях нами и для нас, держать такие урок мужественной и разумной энергии в нашем сердце и в нашем духе будет более чем когда-либо полезным и благотворным.
[1] О Meh-ti см.: «Le Philosophe Meh-ti et l’idée de solidarité», Александра Давид-Неэль (Luzac, Лондон; Victorion, Париж), перепечатанная издательством Plon в «Deux Мэтр Шинуа».
| Категория работы | Факультет (открытый ранг) / стажировка или аналогичный | АОС | Аналитическая философия, предпочтительно в одной из следующих двух областей исследований: (1) Междисциплинарные исследования в области этики искусственного интеллекта или инженерной этики: эта категория включает этические, правовые, политические, социальные и образовательные вопросы, касающиеся искусственного интеллекта и инженерной практики, такие как предвзятость кодирования, структурная несправедливость, капитализм наблюдения, автоматизация и ее влияние на будущие рабочие места, взаимодействие человека и машины и использование технологий в образовании. (2) Междисциплинарные исследования в области философии медицинских технологий: эта категория включает этические, правовые, политические, социальные и образовательные вопросы, касающиеся технологий в клинической медицине и уходе, таких как стволовые клетки, генетическое тестирование, предвзятость в медицинских технологиях, структурные проблемы в система медицинского обслуживания, конфиденциальность данных в здравоохранении, защита человеческих исследований и подготовка талантов для будущего медицинских технологий. | Категории AOS | Философия разума Философия науки Этика | Местоположение | Тайбэй, Тайбэй, Тайвань | Описание работы | Целью Института философии разума и познания (IPMC) является обучение нового поколения философов, специализирующихся на междисциплинарных исследованиях разума и познания. Преподаватели IPMC отвечают за исследования, обучение и обслуживание. Успешные кандидаты должны иметь степень доктора философии. к моменту назначения солидный исследовательский послужной список и способность преподавать курсы на английском языке. Преподаватели несут ответственность за преподавание не менее двух курсов в семестр: один общеобразовательный курс для студентов и один семинар для аспирантов в нашей магистерской программе. Преподаватели также несут ответственность за руководство аспирантами. IPMC координирует междисциплинарную программу бакалавриата под названием «Программа философии, интеллекта, мозга и разума» (https://phil.nycu.edu.tw/en/pibm/). Преподаватели также несут ответственность за предложение курсов для этой программы. Для получения дополнительной информации о Национальном университете Ян Мин Цзяодун посетите сайт https://www.nycu.edu.tw/about-nycu/about-nycu/ ************** ******************************************************* *************************** Как подать заявку Тип заявки: Электронная почта Инструкции: Заявители должны отправить следующие материалы на [email protected] и [email protected]: 1. Резюме 2. Диссертация или не менее четырех репрезентативных научных работ за последние пять лет 3. Заявление об исследовании 4. Заявление о философии преподавания (включая соответствующий опыт преподавания, описание методов преподавания и оценки преподавания) 5. Четыре учебных плана: два учебных семинара для выпускников нашей магистерской программы и два силлабусы общеобразовательных курсов бакалавриата Пожалуйста, объедините вышеперечисленные материалы в один документ в формате pdf. Имя файла должно состоять из фамилии заявителя, имени заявителя и слов «Материалы заявки» (например, SmithJaneApplicationMaterials. Кандидаты также должны предоставить как минимум два рекомендательных письма, которые должны быть отправлены непосредственно рекомендателями или их отделами на [email protected] и [email protected]. Попросите своих рекомендателей или их отделы использовать следующее имя файла: фамилия заявителя имя, имя заявителя и слова «Рекомендательное письмо» (например, SmithJaneRecommendationLetter.pdf). Попросите своих рекомендателей или их отделы написать следующее в строке темы электронного письма: фамилию заявителя, имя заявителя и слова «рекомендательное письмо» (например, рекомендательное письмо Smith Jane). После отправки материалов вы должны получить электронное письмо с подтверждением в течение трех дней. Если вы не получили электронное письмо с подтверждением в течение трех дней, свяжитесь с Беллой Янг ([электронная почта защищена]), секретарем IPMC. После рассмотрения заявок мы выберем несколько кандидатов для собеседования (через Google Meet). Мы не будем уведомлять кандидатов, не прошедших собеседование. Электронная почта для подачи заявки: [email protected] и [email protected] Крайний срок для полного рассмотрения: 30 июня 2023 г., 23:59 UTC+8:00 Жесткий крайний срок: 30 июня 2023 г., 23:59 UTC+8:00 Контактное лицо Имя контактного лица: Карен Ян , директор Института философии сознания и познания Контактный адрес электронной почты: [email protected] | Веб-адрес для применения | https://phil.nycu.edu.tw/ | Электронная почта для подачи заявки | Жесткий срок | 30 июня 2023 г., 23:59 по центральному поясному времени | Веб-адрес для получения дополнительной информации | https://phil. nycu.edu.tw/ | Контактный адрес электронной почты | Время создания | 27 марта 2023 г., 21:09 UTC | Запланированный срок годности | 30 июня 2023 г., 23:59 по центральному поясному времени | Последнее обновление | 27 марта 2023 г., 21:09 UTC | Уведомление о последнем обновлении | Для этого объявления нет уведомлений. Сохраните объявление, нажав кнопку «Сохранить» ниже, чтобы получать уведомления о существенных обновлениях. | Календарь рынка труда | Это учреждение указало, что рекламируемая вакансия не будет соответствовать рекомендованному APA календарю рынка труда. Объяснение, если оно предоставлено, появляется ниже. |
В частности, наша программа предназначена для обучения студентов разработке тем исследований, которые объединяют ресурсы из философии разума, философии науки, когнитивной нейробиологии и биомедицинских наук. Посетите наш веб-сайт (https://phil.nycu.edu.tw/en/about/) для получения дополнительной информации о IPMC.
pdf). В строке темы электронного письма укажите фамилию заявителя, имя заявителя и слова «Заявка на объявленную должность в IPMC» (например, Заявление Смит Джейн на объявленную должность в IPMC).