Жалость сострадание: Сострадание и жалость. В чём отличие?

Сострадание или жалость? | The 14th Dalai Lama

Разумеется, для практикующих буддистов сострадание является жизненно важным элементом духовного пути. В целом, чем больше в человеке сострадания и альтруизма, тем выше в нем готовность трудиться ради благополучия других существ. Даже если он преследует личные интересы ― чем сильнее в нем сострадание, тем больше будет в нем мужества и решимости. Все мировые религии сходятся в том, что сострадание играет важную роль. Они не только восхваляют сострадание, но и уделяют большое внимание его продвижению в человеческом обществе. В учениях всех крупнейших религий мы найдем разнообразные практические методы воспитания сострадания. Разумеется, религии различаются своей философией и метафизикой, и в силу многообразия воззрений прослеживаются и некоторые расхождения в том, как они определяют сострадание и как понимают масштабы этого понятия. Все великие традиции, однако, единодушны в том, что сострадание имеет ключевое значение, а связанные с ним практики ведут к развитию присущей нам от рождения способности к сопереживанию, сочувствию страданиям других.

Сердце, исполненное сострадания, по всей видимости наделяет человека мужеством и решимостью. Почему так происходит? На мой взгляд, потому что сострадание не дает нам уйти с головой в собственные конфликты и стрессы. Под влиянием сострадания мы склонны уделять больше внимания страданию и благополучию других существ, и нам легче, оттолкнувшись от собственного опыта, понять чужое страдание. В результате происходит некоторое смещение перспективы, и в некоторых случаях мы начинаем иначе воспринимать и те страдания, боль и проблемы, которые выпадают на нашу долю. То, что прежде было просто невыносимым, теперь представляется менее значимым ― даже ничтожным. Таким образом, у человека альтруистичного и сострадательного непременно возникает чувство, что его собственные проблемы и конфликты вполне можно выдержать. Неприятностям и трудностям гораздо сложнее нарушить покой его ума.

Настрой на сострадание, сопровождаемый искренней заботой о благополучии других живых существ, рождается вследствие логического размышления, вследствие систематически выстраиваемого мыслительного процесса. Одновременно с интенсивным состраданием в нас могут присутствовать и другие сильные эмоции, но, даже проявляясь, они едва ли способны нарушить покой ума. Это происходит потому, что теперь и эти эмоции опираются на логическое размышление ― в том, как они проявляются, огромную роль играет интеллект. В обыденной жизни мы склонны отвечать на те или иные ситуации и переживания бурными эмоциональными всплесками. Я называю такие реакции на банальные жизненные происшествия омрачающими, потому что они лишь вносят сумятицу в наши чувства и выводят из равновесия наш ум. Если же поток нашего сознания насыщен сострадательными помыслами и добросердечием, то тогда мы перестаем бурно реагировать на неблагоприятное стечение обстоятельств, которое обычно приводит к всплеску эмоций. В нас появляется стабильность, ощущение опоры на глубокие корни.

Люди нередко путают сострадание с жалостью и несколько свысока смотрят на человека, вызывающего сострадание. Я думаю, это неправильно. Подлинное сострадание должно рождаться из осознания того, что все существа, как и мы сами, желают счастья и не хотят страданий. Если мы осознаем это, то, становясь свидетелями страданий других существ, сумеем испытать искреннее сочувствие и сопричастность. Таково истинное сострадание, побуждающее нас брать на себя ответственность за других и проявлять искреннюю заботу об их благополучии. В его основе, таким образом, лежит признание того, что по сути своей все мы равны, и неподдельное уважение к присущему другим существам естественному стремлению к счастью и устранению страданий. Мы признаем их право на то, чтобы эти стремления стали реальностью.

Когда, при глубоком сосредоточении на страдании других существ и сопереживании им, в нас зарождается сострадание, оно может до какой-то степени поколебать покой нашего ума. И потому мы можем спросить: «А не взваливаем ли мы дополнительные страдания на свои плечи, развивая сострадание?» Я думаю, это существенный вопрос, и он требует серьезного осмысления.

Прежде всего, я вижу огромную разницу между теми страданиями и болью, которые мы естественным образом переживаем в колесе бытия, и теми, которые мы испытываем вследствие добровольного сопереживания страданиям других. В первом случае мы испытываем боль и страдания, не имея особой возможности как-то на это повлиять. У нас нет контроля над собственными переживаниями. Во втором случае мы действительно сталкиваемся с некоторым нарушением своего внутреннего равновесия, но в силу того что мы приняли эти страдания добровольно и с конкретной целью, то тот эффект, который они окажут на наш ум, будет совершенно иным. Не думаю, что страдания и боль полностью овладеют нашим умом. Они станут для нас не тяжким бременем, но источником радости и уверенности, зародившихся в самой глубине нашего сердца и свидетельствующих о внутренней силе.

Для того чтобы взрастить такое сильное чувство как сострадание, обладающее огромной духовной ценностью и благотворным воздействием, недостаточно одного созерцания страданий других. Важно сначала созерцать свои собственные страдания и взрастить ощущение того, что эти страдания непереносимы. Усиливая и углубляя это ощущение, вы разовьете в себе способность сочувствовать и чужому страданию. Обычно, когда мы видим существ, переживающих острую боль, в нас естественным образом вспыхивает сострадание. Однако, если мы видим человека, который, с нашей точки зрения довольно успешен в мирских делах ― богат, влиятелен и окружен многочисленными друзьями, то, вместо сострадания, мы можем почувствовать зависть. Это свидетельствует о том, что мы недостаточно глубоко постигли, что страдание заложено в самой природе человеческого бытия. Поэтому крайне важно сначала глубоко осознать, что природа нашего собственного бытия ― это страдание.

Мы должны считать болезненным и нежелательным не только очевидное страдание, но и страдание от перемен и, что важнее всего, всепронизывающее страдание от обусловленности. И здесь важно следовать по пути постепенно, шаг за шагом, а потому нужно совмещать аналитическую медитацию (випашьяну) с однонаправленным сосредоточением (шаматхой). Поскольку сострадание ― это свойство ума, а ум ― это бесконечный поток, то, совмещая випашьяну и шаматху на протяжении длительного времени, мы заложим прочную основу для своей духовной практики. Опираясь на силу привычки, мы сделаем эту прочную духовную основу неотъемлемой частью своего ума.

Перевод Юлии Жиронкиной.

Как не попасть в ловушку сопереживания

Как не попасть в ловушку сопереживания | Большие Идеи Коммуникации
Статья, опубликованная в журнале «Гарвард Бизнес Ревью Россия»

Расмус Хогард , Жаклин Картер , Марисса Эфтон

28 декабря 2021 Фото: Toa Heftiba / Unsplash

Почти два года руководители вынуждены исполнять роль главного советника, который помогает командам прийти в себя после горестей и потерь пандемии, заботится о поддержании психоэмоционального здоровья сотрудников, проявляет чуткость к их тревогам и часто публично демонстрирует собственную уязвимость. Другими словами, они несут на своих плечах огромное эмоциональное бремя.

Конечно, подобное сопереживание важно для хорошего лидерства, но нужно понимать меру, чтобы это не становилось проблемой уже для самого руководителя. Когда мы говорим лидерам, что им не нужно брать на себя трудности людей, которыми они руководят, мы снимаем с их плеч огромный груз.

Вместо того чтобы нести бремя сопереживания, можно научиться проявлять сострадание, это чувство более высокого порядка. Это станет существенным сдвигом во взаимодействии лидеров с командами, более выгодным для всех сторон. Для начала важно понять разницу между сопереживанием и состраданием.

Сопереживание и сострадание: в чем разница?

Давайте начнем с определений. Слова «сопереживание» и «сострадание», а также «сочувствие» иногда используются как взаимозаменяемые. Все это положительные, альтруистические понятия, но описывают они не совсем одинаковый опыт. Полезно помнить о двух отличительных сторонах сострадания: понимание чувств другого человека и готовность действовать, чтобы облегчить его страдания.

В этой таблице наглядно демонстрируются различия между состраданием и похожими на него чувствами сопереживания, сочувствия и жалости.

Внизу слева находится жалость. Когда мы испытываем жалость, то не готовы действовать и плохо понимаем переживания другого человека. Мы просто жалеем его. Выше и правее на графике — сочувствие. В этом случае немного больше готовности помочь и понимания чувств другого человека. Мы понимаем его эмоции.

Следующий уровень — сопереживание. Сопереживая, мы интуитивно очень хорошо осознаем, что чувствует другой человек. Мы чувствуем то же, что и он. Мы буквально перенимаем его эмоции и ощущаем их как свои. Конечно, это очень благородно, но необязательно помогает человеку — разве что ему становится не так одиноко.

И, наконец, следующий уровень (в правом верхнем углу) — хорошее понимание переживаний другого человека и готовность действовать. Это более высокий уровень понимания, предполагающий не только эмоциональное, но и рациональное осознание.

Мы проявляем сострадание, когда отходим от сопереживания и спрашиваем себя, что можно сделать, чтобы поддержать страдающего человека. В этом смысле сострадание определяет, скорее, намерение, чем эмоция.

Почему это важно?

Вот как это сформулировал бывший CEO компании Unilever Пол Полман: «Если бы в руководстве командой я проявлял сопереживание, я не смог бы принять ни одного решения. Почему? Потому что, сопереживая, я зеркально отражаю эмоции других людей, что не дает учитывать высшее благо».

Пол прав. Какими бы ни были преимущества, сопереживание — плохой ориентир для лидеров.

советуем прочитать

«Если умеешь слушать классическую музыку, плохим человеком не станешь»

Анна Натитник

Не грубите, чтобы не терять деньги

Елена Евграфова

Обучение персонала как ответ на новые вызовы

Валентина Сатарова

Хотите инноваций? Забудьте о свободе

Даан ван Книппенберг,  Мурат Таракчи,  Огуз Аджар

Об авторах

Расмус Хогард (Rasmus Hougaard) — основатель и CEO Potential Project, глобальной компании, консультирующей по вопросам лидерства и организационного развития Microsoft, Accenture, Cisco и сотни других организаций. Совместно с Жаклин Картер соавтор книг «Compassionate Leadership: How to Do Hard Things in a Human Way» и «The Mind of the Leader: How to Lead Yourself, Your People, and Your Organization for Extraordinary Results» («Мышление лидера. Как эффективно управлять собой, сотрудниками и компанией»).

Жаклин Картер (Jacqueline Carter) — партнер и директор североамериканского подразделения Potential Project. Совместно с Расмусом Хогардом соавтор книг «Compassionate Leadership: How to Do Hard Things in a Human Way» и «The Mind of the Leader: How to Lead Yourself, Your People, and Your Organization for Extraordinary Results» («Мышление лидера. Как эффективно управлять собой, сотрудниками и компанией»).

Марисса Эфтон (Marissa Afton) — организационный психолог, партнер и глава отдела по работе с глобальными клиентами в Potential Project. Она принимала участие в написании книги «Compassionate Leadership: How to do Hard Things in a Human Way» Расмуса Хогарда и Жаклин Картер.

Войдите на сайт, чтобы читать полную версию статьи

советуем прочитать

На стыке биометрии и сервиса

Виртц Йохен,  Эраклеус Лизос

Что такое бизнес-модель?

Андреа Ованс

Курс на стабильность

Егор Ворогушин

Как справиться с перегрузками

Разница между жалостью и состраданием

24 ноября 2016 г. Автор: Hasa

Ключевое отличие — жалость и сострадание
 

Жалость и сострадание — это сильные чувства, которые мы испытываем всякий раз, когда видим страдание или несчастье. Хотя многие считают, что между жалостью и состраданием нет разницы, между ними есть тонкая разница. Жалость относится только к сильному чувству печали и сочувствия, тогда как сострадание относится к осознанию и пониманию чьих-то страданий, а также желанию помочь им . В этом ключевое различие между жалостью и состраданием.

Что такое жалость?

Жалость — сильное чувство сожаления и сочувствия к кому-либо. Это чувство пробуждается при виде несчастья или страдания другого. Жалость — доброе чувство. Однако в современном использовании термин «жалость» может иметь неприятные коннотации чувств превосходства или снисходительности. Это потому, что жалость обычно является чувством печали и сочувствия; на самом деле это не означает желание помочь нуждающемуся. Жалость также может заставить вас рассматривать беспомощных или проблемных людей как жертв, что, в свою очередь, приводит к тому, что вы смотрите на них снисходительно. Более того, когда вы жалеете кого-то, вы просто жалеете кого-то, вы можете не пытаться понять проблемы этого человека.

Что такое сострадание?

Сострадание – это глубокое осознание страданий другого, которое сопровождается желанием помочь или избавить кого-то от страданий. Например, если вы видите кого-то больным и хотите помочь этому человеку выздороветь, это чувство можно описать как сострадание. Это желание или желание помочь нуждающимся и есть главное отличие жалости от сострадания. Когда вы испытываете сострадание к другим, вы не будете видеть в них беспомощных жертв; вместо этого вы бы видели в них простых людей, попавших в беду.

В чем разница между жалостью и состраданием?

Определение:

Жалость — это сильное чувство печали и сочувствия, вызванное несчастьями или страданиями другого человека.

Сострадание — это глубокое осознание страданий другого, которое сопровождается желанием помочь или избавить кого-то от страданий.

Желание помочь другим:

Жалость часто не сопровождается желанием помочь другим.

Сострадание сопровождается искренним желанием помочь нуждающимся.

Перспектива:

Жалость может заставить вас смотреть на человека в беде просто как на беспомощную жертву.

Сострадание не заставляет вас смотреть на человека в беде как на жертву; вы бы видели в этом человеке просто нуждающегося.

Коннотации:

Жалость может ассоциироваться с негативными коннотациями, такими как снисходительность и превосходство.

Сострадание не связано с какими-либо негативными коннотациями.

Изображение предоставлено:

«Ачарья Шри Чанданаджи — Сострадание». Автор Anupriya19 из английской Википедии (CC BY 3.0) через Commons Wikimedia

«Sad Man And Rain» (Pub lic домен) через Public Domain Pictures

 

В чем разница между жалостью, сочувствием и состраданием? – Жаклин Ринальди, доктор философии

Перейти к содержимому

Предыдущий Следующий

• Посмотреть увеличенное изображение

Эмпатия — это чувство к кому-то. Это видеть боль другого человека и чувствовать изнутри, на что может быть похожа эта боль. Сострадание — это сочувствие в действии; она испытывает сочувствие к другой душе, а затем принимает меры, чтобы облегчить часть их страданий.

Сострадание — это не жертвовать жизнью и здоровьем, чтобы «спасти» другого человека. Сострадание здорово; он не запутался в спасении, включении или исправлении других. Сострадание наделяет силой как дающего, так и получателя. Сострадание не остается в токсичных или оскорбительных отношениях. Сострадание не доставляет удовольствия другому, чтобы избежать конфликта или угодить другому, пренебрегая его потребностями; это было бы неподлинным и созависимым.

Сострадание носит круговой характер, и сострадание к себе, и сострадание к другим являются важными частями потока. Сначала мы должны проявить сострадание к себе и установить надлежащие границы для надлежащей заботы о себе, чтобы мы могли встречать мир с чутким сердцем и действовать с состраданием.

Эмпатия — это не жалость к другому человеку, это жалость. Жалость — это судить другого как менее удачливого, чем мы. Жалость основана на различиях, тогда как сочувствие и сострадание основаны на сходстве и общей человечности.

• Жалость спасает бедную душу, потому что им повезло меньше и им нужна помощь. Получатель, скорее всего, чувствует себя осужденным и ниже того, кто предлагает помощь. Жалость не укрепляет близость или отношения, она часто вызывает обиду у получателя. Жалость — это доброта с верхней позиции.
• Эмпатия видит страдания другой души и глубоко переживает, потому что понимает, на что похожа эта боль. Сочувствие — это видеть, как страдания другой души не далеки от ее собственных. Эмпатия создает близость и укрепляет отношения. Получатель обычно чувствует себя ценным, связанным и понятым.
• Сострадание — это чувство страдания другого и глубокое желание сделать что-то, чтобы облегчить часть его страдания. Сострадательное сердце понимает, насколько трудной может быть жизнь, оно понимает, насколько ошибочной и несовершенной может быть наша жизнь, и оно делает все возможное, чтобы облегчить боль. Как говорит Пема Чодрон, «Сострадание — это отношения между равными». Сострадательное сердце знает, что их страдания могут случиться с кем угодно, в том числе и с ней самой. Сострадание укрепляет близость. Получатель обычно чувствует безусловную любовь, его ценят, понимают и часто вдохновляют продолжать помогать себе.

Кажется, и сочувствие, и сострадание иногда имеют плохую репутацию. Эта болезнь отдавать слишком много не является сочувствием или состраданием. Это созависимость или неправильные границы. Бывают моменты, когда другие, страдающие от боли, особенно нуждаются в помощи, как и многие из нас. Когда возникают эти взаимодействия, необходимы особенно сильные границы, чтобы гарантировать, что мы заботимся о своих собственных потребностях.

Я часто слышу, как многие объясняют, что они эмпаты и очень чувствительны к энергии других людей, из-за чего трудно избежать выгорания на работе или в определенных отношениях. Я понимаю, насколько паразитическими могут быть некоторые взаимодействия; особенно важно, чтобы эмпаты и люди, работающие в качестве опекунов, такие как медсестры или терапевты, занимались самообслуживанием. Ваша забота о себе — это ваше время для перезарядки. Важно уважать наши человеческие пределы, насколько это возможно. Помните, что уважать наши ограничения — это акт самоуважения, который включает в себя прекращение разговора, когда он высасывает слишком много нашей энергии.

Об авторе: admin

Доктор Ринальди провел последние 8 лет, исследуя сострадание и самосознание, а также влияние медитации на психику. Обученная архетипической психологией, ее учения включают в себя умение сострадания как ключ к следующему эволюционному процессу человечества к более мирному образу жизни.